الامم المتحدة ومنتدى العظام الإسلامية un bone forum islamique - الصفحة 28 - منتديات الجلفة لكل الجزائريين و العرب

العودة   منتديات الجلفة لكل الجزائريين و العرب > منتديات الدين الإسلامي الحنيف > قسم الكتاب و السنة > أرشيف قسم الكتاب و السنة

في حال وجود أي مواضيع أو ردود مُخالفة من قبل الأعضاء، يُرجى الإبلاغ عنها فورًا باستخدام أيقونة تقرير عن مشاركة سيئة ( تقرير عن مشاركة سيئة )، و الموجودة أسفل كل مشاركة .

آخر المواضيع

الامم المتحدة ومنتدى العظام الإسلامية un bone forum islamique

 
 
أدوات الموضوع انواع عرض الموضوع
قديم 2010-05-13, 22:04   رقم المشاركة : 406
معلومات العضو
moussaoui khaled
عضو محترف
 
إحصائية العضو










افتراضي

A lire attentivement et contemplé la Grandeur d'ALLAH soubhenou wa ita'ela



Ce texte est un extrait du second volet d'un sermon du vendredi prononcé par le Sheikh 'Abd Al-Hamîd Kishk en Egypte.



Chers Messieurs, permettez-moi de vous emmener avec moi rapidement à la ville de Bassora, en Irak. Allons-y...

Nous sommes maintenant dans la ville de Bassora. Le connaisseur de Dieu Abû Yazîd Al-Bastâmî [1] était en train de dormir la nuit, lorsqu'il entendit dans son sommeil, après la prière de l'aube, quelqu'un l'appeler en ces termes : « O Abû Yazîd, cette nuit est une nuit de fête chez les Chrétiens. Fais tes ablutions, et va les rejoindre dans leur monastère. Tu seras assurément émerveillé par la Sagesse d'ALLAH ». Il fit donc ses ablutions et entra dans le monastère chrétien de Bassora.

Lorsque le prêtre se leva pour prononcer son prêche devant les paroissiens, il dit : « Je ne puis parler en présence d'un mahométan entré dans notre monastère ».

- « Notre père, comment pouvez-vous être certain qu'il est mahométan », demanda l'assemblée.

- « Les disciples de Mohammad portent sur leurs visages la trace laissée par les prosternations » (référence est faite au verset 28, de la sourate 4(-)

Lorsqu'il fit signe à Abû Yazîd de sortir, ce dernier répondit : « Par ALLAH, je ne m'en irai pas tant qu'ALLAH n'aura pas jugé entre vous et moi et IL est le plus juste des Juges ».

- « Dans ce cas, nous te poserons des questions. Si tu réponds avec justesse à toutes nos questions, nous croirons en ton Prophète. Mais si tu te trompes sur une seule question, tu ne sortiras d'ici que sur nos épaules, le corps sans vie ! », Affirma le père.

- « Pose toutes les questions que tu souhaites, » fit Abû Yazîd.

Le prêtre demanda donc :

1. Qu'est-ce qui est unique n'ayant point de second ?

2. Que sont les deux n'ayant point de troisième ?

3. Que sont les trois n'ayant point de quatrième ?

4. Les quatre n'ayant point de cinquième ?

5. Les cinq n'ayant point de sixième ?

6. Les six n'ayant point de septième ?

7. Les sept n'ayant point de huitième ?

8. Les huit n'ayant point de neuvième ?

9. Les neuf n'ayant point de dixième ?

10. Que sont les dix qui peuvent se démultiplier ?

11. Qui sont les onze frères ?

12. Quel est le miracle qui est composé de douze éléments ?

13. Quelle est la famille composée de treize membres ?

14. Quelles sont les quatorze choses qui ont parlé à Dieu ?

15. Quelle est la chose qui a exhalé un souffle sans pour autant posséder une âme ?

16. Quel est le tombeau qui transporta son hôte ?

17. Quelle est la chose que Dieu a créée et dont Il a valorisé l'importance ?

18. Quelle est la chose que Dieu a créée et dont Il a méprisé l'importance ?

19. Quelles sont les choses que Dieu a créées sans père ni mère ?

20. Qui sont ceux qui ont menti et sont entrés au Paradis ?

21. Qui sont ceux qui ont dit vrai et sont entrés en Enfer ?

22. Que signifie : « Par les vents éparpilleurs ! Par les porteurs de fardeaux ! Par les glisseurs agiles ! Par les distributeurs selon un commandement ! » (Sourate 51, versets 1à4)

23. Quel est l'arbre possédant douze branches, sur chaque branche se trouvant trente feuilles et chaque feuille portant en elle cinq fruits : trois à l'ombre et deux au soleil ?

Réponds Abû Yazîd !

Abû Yazîd se leva tandis qu'ALLAH fit descendre Sa Quiétude dans son être tout entier. Il dit alors :

1. Concernant l'unique n'ayant pas de second, il s'agit de : « Dis : ALLAH est Un » [4].

2. Quant aux deux n'ayant point de troisième, il s'agit du jour et de la nuit : « Nous avons fait de la nuit et du jour deux signes » [5].

3. Les trois n'ayant point de quatrième sont les trois épreuves qu'a fait subir Al-Khidr à Moïse :

« Et après qu'ils furent montés sur un bateau, l'homme (Al-Khidr) y fit une brèche » [6].

« Quand ils eurent rencontré un enfant, l'homme le tua » [7].

« Quand ils furent arrivés à un village habité, ils demandèrent à manger à ses habitants » [8].

« Ceci marque la séparation entre toi et moi, dit l'homme » [9].

4. Les quatre n'ayant point de cinquième sont la Thora, le Psautier, l'Evangile et le Coran.

5. Les cinq n'ayant point de sixième sont les cinq prières quotidiennes prescrites par ALLAH.

6. Les six n'ayant point de septième correspondent aux six jours de la Création : « En effet Nous avons créé les cieux et la terre et ce qui existe entre eux en six jours » [10].


A cet instant, le prêtre demanda :

- Pourquoi est-il précisé à la fin du verset « sans éprouver la moindre lassitude ».

- « Parce que les Juifs et les Chrétiens ont affirmé qu'ALLAH a éprouvé de la fatigue après avoir créé l'univers. C'est pourquoi pour réfuter cette thèse, ALLAH a inséré cette précision dans le verset ».

7. Concernant les sept n'ayant point de huitième,

il s'agit des sept cieux : « Celui Qui a créé sept cieux superposés » [11].

8. Quant aux huit n'ayant point de neuvième, il s'agit des huit anges porteurs du Trône d'ALLAH : « Tandis que huit, ce jour-là, porteront au-dessus d'eux le Trône ton Seigneur » [12].

9. Les neuf n'ayant point de dixième correspondent aux neufs miracles de Moïse - paix et bénédiction sur lui. Le prêtre demanda alors de les énumérer.

Il dit : « La main, le bâton, la traversée de la mer, la disette, le déluge, les criquets, les poux, les grenouilles et le sang ».

10. Au sujet des dix susceptibles de se démultiplier, il s'agit des bonnes actions : « Quiconque viendra avec une bonne action en aura dix fois autant » [13] ;

« ALLAH multiplie la récompense à qui Il veut » [14].

11. A la question, qui sont les onze frères : « J'ai vu en songe onze astres » [15]. Les onze frères de Joseph (Youssouf).

12. Le miracle qui est composé de douze éléments : « Et quand Moïse demanda de l'eau pour désaltérer son peuple, c'est alors que Nous dîmes : "Frappe le rocher avec ton bâton". Et tout d'un coup, douze sources en jaillirent » [16].

13. La famille composée de treize membres est : « Et aussi le soleil et la lune ; je les ai vus prosternés devant moi » [17]. Aux onze frères de Joseph s'ajoutent le soleil et la lune correspondant au père et à la mère. Voilà bien treize membres.

14. Les quatorze choses ayant parlé à ALLAH sont les sept cieux et les sept terres : « "Venez tous deux, bon gré, mal gré". Tous deux dirent : "Nous venons obéissants". Il décréta d'en faire sept cieux en deux jours » [18].

15. Quant au tombeau ayant transporté son hôte, il s'agit de la baleine qui avait avalé Younous (Jonas) : « La baleine l'avala alors qu'il était blâmable » [19].

16. La chose ayant exhalé un souffle sans pour autant posséder une âme est l'aube : « Et par l'aube quand elle exhale son souffle ! » [20].

17. La chose qu'ALLAH a créée et dont Il a valorisé l'importance est la ruse féminine : « Votre ruse est vraiment énorme ! » [21]

18. La chose qu'ALLAH a créée et a dépréciée est le cri des ânes : « Car la plus détestable des voix, c'est bien la voix des ânes » [22].

19. ALLAH a créé sans père ni mère : Adam - paix sur lui -, les Anges, le bélier d'Ismaël et la chamelle de Sâlih.

20. Ceux qui ont menti et sont entrés au Paradis sont les frères de Joseph : « Et ils vinrent à leur père, le soir, en pleurant. Ils dirent : 'O notre père, nous sommes allés faire une course, et nous avons laissé Joseph auprès de nos effets ; et le loup l'a dévoré' » [23]. Mais malgré cela, Joseph leur dit : « Qu'ALLAH vous pardonne. C'est Lui le plus Miséricordieux des miséricordieux » [24].

21. Quant à ceux qui ont dit vrai et sont entrés en Enfer : « Et les Juifs disent : "Les Chrétiens ne tiennent sur rien" ; et les Chrétiens disent : "Les Juifs ne tiennent sur rien" » [25].

22. Les « éparpilleurs » sont les vents, « les porteurs de fardeaux » sont les nuages porteurs de pluie, « les glisseurs agiles » sont les vaisseaux qui voguent sur les mers, « les distributeurs selon un commandement » sont les Anges qui nous distribuent nos subsistances, et consignent nos bonnes et nos mauvaises actions, selon un commandement divin.

23. Enfin, quant à l'arbre, il s'agit de l'année qui s'écoule. Cet arbre compte douze branches correspondant aux douze mois de l'année. Chaque branche porte en elle trente feuilles, c'est-à-dire trente jours. Et chaque feuille contient cinq fruits qui correspondent aux cinq prières quotidiennes. Trois sont à l'ombre : les prières du coucher du soleil, de la nuit et de l'aube. Et deux sont au soleil : la prière de midi et celle de la fin de l'après midi.

Abû Yazîd dit alors au prêtre : « Je vais te poser à mon tour une question et une seule uniquement ».

- « Je t'écoute », fit le Prêtre.

- « Quelle est la clef du Paradis ? », demanda Abû Yazîd.

Le prêtre resta silencieux. Les paroissiens l'interpellèrent alors en disant :

- « Vous lui avez soumis de très nombreuses questions et il vous a répondu parfaitement.

Maintenant qu'il vous interroge à votre tour sur une seule question, vous vous défilez ? »

- « Par Dieu, je connais parfaitement la réponse à sa question, c'est plutôt que je crains votre réaction », affirma le prêtre.

- « Réponds et ne crains rien », rétorqua l'assemblée.

Le prêtre se leva et déclara :

- La clef du Paradis est : « Lâ ilâha illallâh mouhammadur-rasoûl ALLAH, il n'y a de dieu que Dieu et Mouhammad est le Messager de Dieu ».

C'est alors que les paroissiens répétèrent en chœur : « Lâ ilâha illallâh Mouhammadur-rasoûl ALLAH ».

Et ils firent changer leur église en mosquée où il ne fut plus adoré qu'ALLAH, l'Unique sans associé.



Mach'ALLAH c'est une histoire tres touchante et magnifique
ALLAH guide qui IL veut


REFERENCE DES 23 QUESTIONS

Traduit de l'arabe d'un enregistrement audio disponible en ligne sur le site Islamway.com.



[1] Abû Yazîd Al-Bastâmî a vécu de 745 à 874.

[2] Le prêtre fait référence au verset 28 de la sourate 48, Al-Fath : « Leurs visages sont marqués par la trace laissée par la prosternation ».

[3] Sourate 51, Adh-Dhâriyât, les Éparpilleurs, versets 1 à 4.

[4] Sourate 112, Al-Ikhlâs, la Sincérité, verset 1.

[5] Sourate 17, Al-Isrâ', le Voyage nocturne, verset 12.

[6] Sourate 18, Al-Kahf, la Caverne, verset 71.

[7] Sourate 18, Al-Kahf, la Caverne, verset 74.

[8] Sourate 18, Al-Kahf, la Caverne, verset 77.

[9] Sourate 18, Al-Kahf, la Caverne, verset 78.

[10] Sourate 50, Qâf, verset 38.

[11] Sourate 67, Al-Mulk, la Royauté, verset 3.

[12] Sourate 69, Al-Hâqqah, la Révélatrice, verset 17.

[13] Sourate 6, Al-An`âm, les Bestiaux, verset 160.

[14] Sourate 2, Al-Baqarah, la Génisse, verset 261.

[15] Sourate 12, Yûsuf, Joseph, verset 4.

[16] Sourate 2, Al-Baqarah, La Génisse, verset 60.

[17] Sourate 12, Yûsuf, Joseph, verset 4.

[18] Sourate 41, Fussilat, verset 11.

[19] Sourate 37, As-Sâffât, Les Rangées, verset 142.

[20] Sourate 81, At-Takwîr, l'Obscurcissement, verset 11.

[21] Sourate 12, Yûsuf, Joseph, verset 28.

[22] Sourate 31, Luqmân, verset 19.

[23] Sourate 12, Yûsuf, Joseph, versets 16 et 17.

[24] Sourate 12, Yûsuf, Joseph, verset 92.

[25] Sourate 2, Al-Baqarah, la Génisse, verset 113









 


قديم 2010-05-13, 22:05   رقم المشاركة : 407
معلومات العضو
moussaoui khaled
عضو محترف
 
إحصائية العضو










افتراضي

machallah ce qui prouve qu'allah guide qui il veut et egare qui il veut.










قديم 2010-05-13, 22:17   رقم المشاركة : 408
معلومات العضو
moussaoui khaled
عضو محترف
 
إحصائية العضو










افتراضي

La clé de la foi est la Croyance :

Le paradis, on ne peut pas le voir, sauf en rêve, et encore, il faudrait que le rêve soit vrai.
Si on veut voir le paradis, le voir avec l’intelligence, en lisant le coran. De centaines de hadiths décrivent le paradis. Et la description du paradis que l’on trouve dans le Coran et les hadiths est vraie et parfaite.
Tout musulman croit au paradis, mais on peut avoir des doutes car tout humain a des hauts et des bas. On peut par moment douter ou ne plus avoir la même foi envers le paradis. Dans ce cas, il faut lire, s’instruire pour mieux connaitre le paradis.
Le paradis existe car Dieu l’a dit et Dieu ne dit que la vérité.

Le fœtus est enfermé dans un monde, l’utérus. Si on dit à ce fœtus que dehors il y a un autre monde totalement différent, il ne pourra comprendre ce qu’on lui dit. Mais ce n’est pas parce qu’il ne comprend pas, que ca n’existe pas. A la naissance, le fœtus va sortir d’un endroit paradisiaque, un endroit sans lois et devoirs, pour vivre dans un monde différent, ou il devra suivre des lois.

C’est pareil pour le paradis, sans le voir, on a du mal à y croire. Mais ce n’est pas parce qu’on n’a pas gouté au paradis qu’il n’existe pas. Il existe bien le paradis, et il est totalement différent de ce bas monde. Il ne faut pas en douter.
Pour y aller, il faut pratiquer comme Dieu le veut, et non pas seulement en sélectionnant ce que nous on veut !! Tant que nous sommes en vie, nous devons pratiquer.

Certains vont croire et n’auront pas le temps d’agir ils iront donc au paradis. Comme le frère, la sœur converti(e) qui n’aura pas le temps de pratiquer car Dieu lui prend son âme après la conversion (il en a de la chance celui là !!!) ; c’est également le cas pour le nouveau né, tout nouveau né nait musulman. S’il meurt nourrisson, il ira au paradis.

Motivation :

Plus tu crois au paradis, plus t’a la pêche, t’es motivé pour y aller, donc tu va tout faire pour y aller. Si tu cesse d’y croire ne serai-ce qu’une seconde, tu cesseras également de faire ce qui t’y mène.

L’être humain normalement constitué kifferai aller dans une ile magnifique ou tout est beau, ou l’eau de la mer est bleu cristallisée, le sable est une poudre d’or, le soleil rayonne... Si on en a les moyens, on prend des initiatives, recherche des billets pas cher sur le net et se paie le voyage… et plus le jour approche, plus on est excité, heureux d’y aller. On a l’eau à la bouche, on y pense constamment. Plus on y croit, plus on le veut.

Pour le paradis, c’est la même chose sauf que le billet ici c’est la mort. Donc si on y croit, on s’y prépare toute la vie, et on sera pressés d’y aller, de quitter ce monde. La seule souffrance qui nous touche, c’est de se séparer des personnes qu’on aime.

On galère mais on est heureux de galérer :

Comme celui qui travaille. Il patiente en travaillant bien tout le mois, car il sait qu’à la fin du mois, il a la paye qui rentre.


Le paradis nous permet de garder le sourire. On galère mais on est heureux de galérer car on sait que ce qui nous attend si on fait bien, c’est le paradis. Tout est fait de manière à ce que nous soyons heureux sur terre.
Dieu fait tout de la sorte, mais nous on s’éloigne de Dieu, du rappel. On a un diable à nos cotés en permanence pour nous déstabiliser (Dieu ta protection). Mais les conséquences de la distraction sur terre sont l’étouffement, le malheur, l’insatisfaction de tout ce que nous avons.
Ce que Dieu nous commande de faire sur terre, la pratique religieuse, c’est ce qui nous permet d’être bons et bien sur terre pour être encore mieux au paradis.
L’être humain, qui est le summum de l’imperfection n’est pas un hasard. L’objectif de la vie d’ici bas, est de se préparer pour la vie de l’au delà.
Le paradis c’est la vie sur terre mais éternelle. Il y a de la nourriture, mais que de la bonne nourriture. Les hommes seront mariés, mais avec des bonnes femmes. Et vice versa.

Demander le paradis :

Plus on est sincère dans la foi, dans la pratique, plus on sera élevé.
La meilleure des places du paradis c’est ALFIRDAOUS. Si on demande à Dieu le paradis, lui demander le plus haut degré, alfirdaous. Il faut être ambitieux dans ses demandes.

Jusqu’où va la pratique ??

Si c’est la fin du monde dans deux minutes, et qu’on a une graine dans la main, alors il faut la planter. Même si on ne mangera pas les fruits de cet arbre, ceux d’après les mangeront inchaAllah.
En plantant cet arbre, on ne doit pas chercher à gouter ses fruits, mais plutôt chercher la récompense de Dieu pour cet arbre. Celui qui plante un arbre, sera récompensé pour chaque fruit mangé par autrui. Tout acte n’est pas perdu, même après la mort, le compteur tourne.
La communauté dans laquelle on vit, est une terre vierge. Pour y vivre, il faut travailler. Pour planter des arbres, nous avons juste à dire : « Soubhanallah, alhamdoulillah, allahou akbar ».


Si on ne veut pas en planter, alors enlever les arbres qui gênent…

Il ne s’agit pas de détruire les arbres !!!! Mais d’enlever une branche qui traine sur le chemin, et qui peut faire obstacle à quelqu’un. Celui qui enlève une branche trainant sur le chemin, aura trois magnifiques bienfaits :

- Allah lui pardonne ses péchés
- Allah le remercie pour avoir enlevé cette branche
- Allah le fait entrer au paradis !!!

Pollution :

Jeter des papiers par terre est un péché. On salit ainsi la nature, comme si c’était normal, sans y prêter attention, alors que c’est Dieu qui l’a créée cette nature !!! Soubhanallah de nos jours, pays musulmans ou non, on trouve des déchets partout !!! Des sachets, des canettes, des bouteilles vides à chaque coin de rue… et j’en passe….
En allant à la mosquée, on jette des papiers par terre !!! soubhanallah, même en essayant d’obéir à Dieu, on lui désobéit !!! Y a plus de poubelles dans la rue ?? C’est normal, nos petits frères les ont cramés, allez savoir pourquoi !!! Et bien ce n’est pas grave, met ton papier dans la poche jusqu’à ce que tu trouve une poubelle.
On n’entre pas au paradis parce qu’on le veut !!! Le paradis il faut le gagner par des actes !!!


Qui entre au paradis (entre autres bien sur):


Les croyants :

Il ne faut pas se moquer des gens ou piiire se moquer de Dieu !! En disant on fait alors qu’en fait, on ne fait rien !!! Allah voit tout, si tu mens, tu te mens à toi-même uniquement. Si on pratique c’est pour nous, pas pour quelqu’un d’autre !!! C’est notre peau qu’on sauve en faisant bien, en voulant plaire à Dieu. Si on ne fait pas bien, c’est tout à notre désavantage !!! Dieu a des milliards de serviteurs sur terre, il a les anges, et une partie des démons également, il a la nature, et les animaux, soubhanallah, tous l’adorent et cherchent à lui plaire !! Si on ne pratique pas c’est tant pis POUR NOUS et personne d’autre !!

Les 70000 qui entreront au paradis sans être jugés sont ceux qui, en cas de soucis, de maladie, s’en remettent à Dieu. De nos jours lorsque les gens ont un problème, ils se disent tout de suite, c’est du 3ain, et ils se précipitent vers un imam pour faire la directement roqia ou autre. Au lieu de se remettre en question par « l’autocritique », au lieu de se dire je n’ai pas réussi cette fois, je réussirais la prochaine avec l’aide de Dieu inchaAllah. Ils se laissent tomber dans la superstition et deviennent des mendiants face aux imams, ils ne font plus rien sans eux … (Dieu ta protection)

Ceux qui sont bien concentrés dans leurs prières :

La prière accomplie comme il se doit, freine l’individu devant les choses blâmables. Celui qui prie et qui sort faire des conneries, c’est qu’il n’a pas été concentré dans sa prière. La prière qui ne nous rapproche pas de Dieu est une prière achevée mais pas accomplie.
Le musulman qui fait sa prière comme il se doit, est changés après chaque prière. Cette prière le purifie, l’allège, et le rend beaux.
Le prophète (saw) a dit : celui qui priera les prières de Sobh et de l’Asr correctement, entrera au paradis inchaAllah
Ce n’est pas un hasard si ce sont ces deux prières là !!
La prière du sobh, en général c’est difficile de la prier à l’heure, car de nos jours, après une nuit à moitié ou entièrement blanche passée devant le pc, la tv ou les jeux vidéo, et bien le matin, évidemment, on veut faire une graaaaaaace matinée… (Attention mes frères et sœurs !! Internet est un malheur qui nous a frappés, pire que la cocaïne !!! Faites attention à ce que vous y faites, Dieu vous voit quoi que vous fassiez…)
Celui qui veut prier Sobh à l’heure, qu’il dorme tôt pour se réveiller tôt, et la journée appartient à ceux qui se lèvent tôt.
La prière de l’Asr est celle du milieu de la journée. En général, en milieu de journée, on pense à ce qu’on doit faire, ce qu’on a fait, ce qu’on veut faire, ce qu’on peut faire… c’est pourquoi, à l’heure de la prière, il faut se vider la tête de toute activité, toute pensée qui nous désintéresseront de la prière, qui nous déconcentreront. Chaytane est fort dans ces cas là, (Dieu ta protection) à nous de le combattre en priant à l’heure et avec concentration.

La prière est la première chose sur laquelle on sera questionné ; la journée du musulman commence par la prière et finit par la prière.
La crainte de Dieu et le bon comportement font entrer au paradis. La crainte doit être présente dans la prière, car nous sommes en contact directement avec Dieu soubhanahou wa ta3ala.
Ceux qui placent leur confiance en Dieu et qui se lèvent tôt le matin. La baraka (générosité divine) est réservée à ceux qui se lèvent à lfajr. Si on se lève pour prier, Dieu nous nourrira au cours de la journée, comme il nourrit l’oiseau qui quitte son nid au matin et revient rassasié.

Ceux qui ne disent pas n’importe quoi :

Savoir retenir sa langue et la contrôler, réfléchir avant de parler, ne dire que du bien ou se taire. La majorité des gens qui entreront en enfer la tête la première c’est à cause de leur langue (Dieu ta protection).
Les traitres n’ont pas leurs places au paradis. Les traitres seront ressuscités le jour de la résurrection avec un drapeau sur lequel sera écrit que c’est un traitre. La terre entière le verra. Qu’est-ce que le traitre ? Ce sont les hypocrites qui cassent leurs frères derrière leurs dos. Celui-ci sera ressuscité le jour de la résurrection avec deux langues !! (Dieu ta protection). Loue ton frère en public et critique-le en face….

Ceux qui font l’aumône :

Donner ce que l’on aime tant !!! L’argent !!! Celui qui ne veut ouvrir son porte monnaie pour donner à ceux qui sont dans le besoin, alors qu’ils en ont les moyens, entreront en enfer. Tous les savants sont unanimes sur ce fait !!! (Dieu ta protection)
L’avare est loin de Dieu et du paradis, Le généreux est proche de Dieu et du paradis.
Nous ne sommes pas maitres de nos biens.
Celui qui a tout sur terre, sauf la foi, et Dieu leur laisse leurs bien, c’est pour leurs donner la plus dure punition dans l’au-delà. (Dieu ta protection)
Celui qui parraine un orphelin sera à coté du prophète (saw) le jour du jugement.
Dans les pays pauvres, ils n’ont pas de RMI, CMU, … c’est ce qui pousse les sœurs à se prostituer. Pendant que nous, on achète la dernière console pour s’amuser… Pour cet homme là, le paradis c’est du baratin, il n’y croit pas, car s’il y croyait, il ne réagirait pas ainsi…
Celui qui a le pouvoir, qui est juste, et qui fait l’aumône, entrera au paradis.

L’homme (la femme) chaste :

Pas de copines, pas de copains, téléphone vierge, pas de texto, pas de photos, ou de noms du sexe opposé autre que famille dans le répertoire !!!
Comment faire pour y remédier Et bien galérer !!!! Tout simplement !!! Le paradis n’est pas gratuit !!! La chasteté c’est esquiver les filles et les mecs s’ils nous accostent… Et Oui, pas touche, j'suis musulman(ne) !!! Tu veux m'parler, viens m'demander !!!
Pourquoi vouloir commettre des péchés avant de se marier ?? Ne croyez pas tout ce qu’on vous dit !! Ce n’est pas un péché de ne pas céder à la tentation du sexe opposé !!! On n’est pas sérieux, on ne sait pas ce qu’on veut !!! On veut profiter de la vie, mais on nous fait croire que profiter, c’est faire des actes insensés sans penser aux conséquences…
Mes frères, mes sœurs, mariez-vous !! Ne parlez pas avec le sexe opposé, sauf si c’est nécessaire. Ne trainez pas dans les rues à rien faire, occupez vous, sinon chaytane s’occupera de vous (Dieu ta protection).
Le prophète (saw) a dit : « retiens ta langue et ton sexe, et tu entreras au paradis inchaAllah »

Si les gens savaient ce qui les attend au paradis, ils feront tout pour y accéder. Ce sera pour eux une immense joie de galérer pour une bonne cause. Pour y accéder, il y a des sacrifices à faire, des obstacles et barrières de sécurité. Les obstacles peuvent être : ne pas voler, obéir à ses parents, les respecter, ne pas élever la voix sur eux, ne pas boire, contrer la fornication.…
Le seul moyen de profiter de la vie, c’est d’obéir à Dieu. C’est Lui qui donne le bonheur, et nous sommes créées dans un but, L’adorer. Donc faites votre possible pour Lui plaire.










قديم 2010-05-13, 22:18   رقم المشاركة : 409
معلومات العضو
moussaoui khaled
عضو محترف
 
إحصائية العضو










افتراضي

Mαis αvec le temps, j'αi αppris qu'être une αutre personne ne me rendrαs jαmαis heureuse et qu'il fαut s'αccepter tel que l'on réellement pour trouver notre propre bonheur










قديم 2010-05-13, 22:19   رقم المشاركة : 410
معلومات العضو
moussaoui khaled
عضو محترف
 
إحصائية العضو










افتراضي

Tout ce que nous dirons sur le paradis n'est pas suffisant.............. Le Paradis est tout ce qu'un individu peut imaginer comme bonheur. C'est une récompense d'Allah pour les croyants.










قديم 2010-05-13, 22:20   رقم المشاركة : 411
معلومات العضو
moussaoui khaled
عضو محترف
 
إحصائية العضو










افتراضي

Rien n'est gratuit dans la vie. Pour etre recompensé il faut travailler dur









قديم 2010-05-14, 15:39   رقم المشاركة : 412
معلومات العضو
moussaoui khaled
عضو محترف
 
إحصائية العضو










افتراضي

اللهم اجعلنا من أهل القرآن
اللهم اشملنا بفضلك ورحمتك
آآآمين










قديم 2010-05-14, 15:44   رقم المشاركة : 413
معلومات العضو
moussaoui khaled
عضو محترف
 
إحصائية العضو










افتراضي

هل رأيت الجنة ؟؟



حديث عن الجنة وبعض ما فيها جعلنا الله من أهلها قولو آمين


- مفتاح الجنة :

الجنة مفتاحها لا آله إلا الله محمد رسول الله

والأعمال الصالحة هي أسنان المفتاح التي بها يعمل ...

أول من يدخلها سيدنا رسول الله صلى الله عليه وسلم

بعد أن يشفع للمؤمنين بدخولها


2- ذكر أسماء أبوابها :

" وسيق الذين اتقوا ربهم إلى الجنة زمرا حتى إذا جاءوها وفتحت أبوابها

وقال لهم خزنتها سلام عليكم طبتم فادخلوها خالدين "( الزمر- 73)


3- أبواب الجنة ثمانية قيل أن أسماؤها :


1- باب محمد صلى الله عليه وسلم وهو باب ( التوبة)

2- باب الصلاة

3- باب الصوم وهو باب ( الريان)

4- باب الزكاة

5- باب الصدقة

6- باب الحج والعمرة

7- باب الجهاد

8- باب الصلة

4- درجات الجنة وغرفها :


والجنة درجات أعلاها الفردوس الأعلى وهو تحت عرش الرحمن جل وعلا

ومنه تخرج أنهار الجنة الأربعة الرئيسية( نهر اللبن - نهر العسل - نهر الخمر - نهر الماء ).

وأعلى مقام في الفردوس الأعلى هو مقام الوسيلة

و هي أقرب الدرجات إلى عرش الرحمن ، يقول صلى الله عليه وآله وسلم

(إذا سمعتم المؤذن فقولوا مثل ما يقول ثم صلوا علي فإنه من صلى علي صلاة صلى الله عليه بها عشرا ثم سلوا

لي الوسيلة فإنها منزلة لا تنبغي إلا لعبد من عباد الله وأرجو أن أكون أنا هو ومن سأل لي الوسيلة حلت عليه

الشفاعة )

الراوي: عبدالله بن عمرو بن العاص المحدث: الألباني - المصدر: صحيح الترمذي - الصفحة أو الرقم: 3614

خلاصة الدرجة: صحيح



-يقول ابن القيم يرحمه الله: " و لما كان رسول الله صلى الله عليه وسلم أعظـم الخلق عبودية لربه ، وأعلمهم به ،

وأشدهم له خشية ، وأعظمهم له محبة ، كانت منزلته أقرب المنازل إلى الله ، وهي أعلى درجة في الجنة ، وأمر

النبي صلى الله عليه وسلم أمته أن يسألوها له ، لينالوا بهذا الدعاء الزلفى من الله و زيادة الإيمان

وقال صلى الله عليه وسلم (سلوا الله لي الوسيلة قالوا يا رسول الله وما الوسيلة قال أعلى درجة في الجنة لا ينالها إلا

رجل واحد أرجو أن أكون أنا هو)

الراوي: أبو هريرة المحدث: الألباني - المصدر: صحيح الترمذي - الصفحة أو الرقم: 3612

خلاصة الدرجة: صحيح



وقوله صلى الله عليه وسلم (الوسيلة درجة عند الله ليس فوقها درجة فسلوا الله أن يؤتيني الوسيلة على خلقه)

الراوي: أبو سعيد الخدري المحدث: الألباني - المصدر: السلسلة الصحيحة - الصفحة أو الرقم: 7//1536


خلاصة الدرجة: إسناده صحيح

ومن سأل الله له الوسيلة حلت له شفاعته صلى الله عليه وسلم يوم القيامة .

ثم غرف أهل عليين وهى قصور متعددة الأدوار من الدر والجوهر

تجرى من تحتها الأنهار يتراءون لأهل الجنة

كما يرى الناس الكواكب والنجوم في السماوات العلا

وهى منزلة الأنبياء والشهداء والصابرين من أهل البلاء والأسقام والمتحابين في الله
.
وفى الجنة غرف ( قصور ) من الجواهر الشفافة يرى ظاهرها من باطنها

وهى لمن أطاب الكلام وأطعم الطعام وبات قائما والناس نيام .

ثم باقي أهل الدرجات وهى مئة درجة وأدناهم منزلة من كان له

ملك مثل عشرة أمثال أغنى ملوك الدنيا . -

ذكر أسماء بعض أنهار الجنة وعيونها :

وللجنة أنهار وعيون تنبع كلها من الأنهار الأربعة الخارجة من الفردوس الأعلى

وقد ورد ذكر أسماء

بعضها في القرآن الكريم والأحاديث الشريفة منها :

- نهر الكوثر :

وهو نهر أعطى لرسول الله صلى الله عليه وآله و سلم في الجنة

ويشرب منه المسلمون في الموقف يوم القيامة شربة لا يظمأ ون من بعدها أبدا بحمد الله

وقد سميت إحدى سور القرآن باسمه ووصفه رسول الله صلى الله عليه وآله و سلم

بأن حافتاه من قباب اللؤلؤ المجوف وترابه المسك وحصباؤه اللؤلؤة وماؤه أشد بياضا من الثلج

وأحلى من السكر وآنيته من الذهب والفضة .

2- نهر البيدخ :

وهو نهر يغمس فيه الشهداء فيخرجون منه كالقمر ليلة البدر

وقد ذهب عنهم ما وجدوه من أذى الدنيا. :

- نهر بارق :

وهو نهر على باب الجنة يجلس عنده الشهداء

فيأتيهم رزقهم من الجنة بكرة وعشيا.

4- عين تسنيم :

وهى أشرف شراب أهل الجنة وهو من الرحيق المختوم

ويشربه المقربون صرفا ويمزج بالمسك لأهل اليمين

5- عين سلسبيل :

وهى شراب أهل اليمين ويمزج لهم بالزنجبيل

6- عين مزاجها الكافور :

وهى شراب الأبرار وجميعها أشربة لا تسكر ولا تصدع

ولا تذهب العقل بل تملأ شاربيها سرورا ونشوة لا يعرفها أهل الدنيا

يطوف عليهم بها ولدان مخلدون كأنهم لؤلؤا منثورا بكؤوس من ذهب وقوارير من فضه .

وطعام أهل الجنة من اللحم والطير والفواكه وكل ما اشتهت أنفسهم

( لهم ما يشاءون فيها ولدينا مزيد) ق-35




أشجار الجنة

وجميعها سيقانها من الذهب وأوراقها من الزمرد الأخضر والجوهر وقد ذكر منها:

1- شجرة طوبى :

قال عنها رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم

أنها تشبه شجرة الجوز وهى بالغة العظم في حجمها وتتفتق ثمارها عن ثياب

أهل الجنة في كل ثمرة سبعين ثوبا ألوانا ألوان من السندس (الحرير الرقيق )

والإستبرق ( الحرير السميك ) لم ير مثلها أهل الدنيا ينال منها المؤمن ما يشاء

وعندها يجتمع أهل الجنة فيتذكرون لهو الدنيا ( اللعب والطرب والفنون)

فيبعث الله ريحا من الجنة تحرك تلك الشجرة بكل لهو كان في الدنيا .

سدرة المنتهى :

وهي شجرة عظيمة تحت عرش الرحمن ويخرج من أصلها أربعة أنهار

ويغشاها نور الله والعديد من الملائكة وهى مقام سيدنا إبراهيم عليه السلام

ومعه أطفال المؤمنينالذين ماتوا وهم صغار يرعاهم كأب لهم جميعا

وأوراقها تحمل علم الخلائق وما لا يعلمه إلا الله سبحانه وتعالى

وفى الجنة أشجار من جميع ألوان الفواكه المعروفة في الدنيا ليس منها إلا الأسماء

أما الجوهر فهو ما لا يعلمه إلا الله وبشر الذين آمنوا وعملوا الصالحات أن:

" لهم جنات تجرى من تحتها الأنهار كلما رزقوا منها من ثمرة رزقا

قالوا هذا الذي رزقنا من قبل وأتوا به متشابها "( البقرة-25)

وقد ذكر من ثمار الجنة :

التين - العنب - الرمان - الطلح ( الموز ) والبلح ( النخيل ) و السدر( النبق)

وجميع ما خلق الله تبارك وتعالى لأهل الدنيا من ثمار .



صفة أهل الجنة

1- الرجــــال :

يبعث الله الرجال من أهل الجنة على صورة أبيهم آدم جردا

( بغير شعر يغطى أبدانهم ) مردا (طوال القامة ستون ذراعا أي حوالي ثلاثة وثلاثون مترا )

مكحلين في الثالثة والثلاثين من العمر

على مسحة وصورة يوسف وقلب أيوب ولسان محمد عليه الصلاة والسلام

( أي يتكلمون العربية )

وقد أنعم الله عليهم بتمام الكمال والجمال والشباب لا يموتون ولا ينامون .


2- النســــاء :

ونساء الجنة صنفان

الحور العين :

وهن خلق مخلوقات لأهل الجنة وصفهن الله تبارك وتعالى في كتابه العزيز بأنهن :

( كأنهن الياقوت والمرجان )( الرحمن - 58 ) وحور عين كأمثال اللؤلؤ المكنون ( الواقعة - 22 )

( كأنهن بيض مكنون ( الصافات -49 وهن نساء نضيرات جميلات ناعمات

لو أن واحدة منهن اطلعت على أهل الأرض لأضاءت الدنيا وما عليها

وللمؤمن منهن ما لا يعد ولا يحصى ...

قال عليه الصلاة والسلام إن السحابة لتمر بأهل الجنة

فيسألونها أن تمطرهم كواعب أترابا فتمطرهم ما يشاءون من الحور العين .


نساء الدنيا المؤمنات اللاتي يدخلهن الله الجنة برحمته :

وهؤلاء هن ملكات الجنة وهن اشرف وأفضل وأكمل وأجمل

من الحور العين ( لعبادتهن الله في الدنيا )

وفى حديث رسول الله صلى الله عليه وآله و سلم لأم سلمة رضي الله عنها

أن فضل نساء الدنيا على الحور العين كفضل ظاهر الثوب على بطانته

وقد أعد الله لهن قصورا ونعيما ممدودا أعطاهن الله شبابا دائما وجمالا لم تره عين من قبل

قال صلى الله عليه و آله و سلم في وصفهن أن المؤمن لينظر إلي مخ ساقها ( أي زوجته )

كما ينظر أحدكم إلى السلك من الفضة في الياقوت ( كأنهن في شفافية الجواهر )

على رؤوسهن التيجان وثيابهن الحرير .


الغلمان :


وهم خلق من خلق الجنة وهم خدم الجنة الصغار

يطوفون على أهل الجنة بالطعام والشراب وقائمين على خدمتهم

وهم من تمام النعيم لأهل الجنة فرؤيتهم وحدها دون خدمتهم من المسرة .

ويطوف عليهم ولدان مخلدون إذا رأيتهم حسبتهم لؤلؤا منثورا ( الإنسان - 19


المولودون في الجنة :

وإذا أشتهى أحد من أهل الجنة الولد ( الإنجاب )

أعطاه الله برحمته كما يشاء وهذه رحمة لمن حرم الإنجاب في الدنيا ولمن يحرمها أيضا إذا شاء .

لهم ما يشاءون عند ربهم ذلك جزاء المحسنين ( الزمر -34 )

قال صلى الله علية و آله و سلم ( إذا اشتهى المؤمن الولد في الجنة كان حمله , ووضعه , وسنه '

أي نموه إلى السن الذي يرغبه المؤمن ' في ساعة كما يشتهى) .



اللهم اجعلنا من ورثة جنتك وأهلا لنعمتكـ

وأسكنا قصورها برحمتك وارزقنا فردوسكـ الأعلى حنانا منك ومنا

و إن لم نكن لها أهلا فليس لنا من العمل ما يبلغنا هذا الأمل

إلا حبكـ وحب رسولكـ صلى الله عليه و آلهـ وسلم والحمد لله رب العالمين










قديم 2010-05-14, 15:53   رقم المشاركة : 414
معلومات العضو
moussaoui khaled
عضو محترف
 
إحصائية العضو










افتراضي

(الأدب مع الله سبحانه وتعالى)
يقول أشياءً لا يعيها عندما تحدث أمور لا تعجبه أو تعجبه
مثال على ذلك:
• إذا استقذر شيئاً.......يقول: الله...يقرفك
• رجيتني '....' يرجك
• ضيعتني '....' يضيعك
• طفشتني '....' يطفشك
يقول رسول الله صلى الله عليه وسلم:ـ
إن العبد ليتكلم بالكلمة من رضوان الله تعالى ما يلقي لها بالاً يرفعه الله بها درجات، وإن العبد ليتكلم بالكلمة من سخط الله تعالى لا يلقي لها بالاً يهوى بها في جهنم
رواه البخاري.
ويقول صلى الله عليه وسلم:ـ
إن العبد ليتكلم بالكلمة ما يتبين فيها يزلُ بها الى النار أبعد مما بين المشرق والمغرب
رواه البخاري ومسلم..

تأدبوا مع الله الحليم الكريم....تأدبوا مع خالق السموات والأرض

شيء آخر خطير والكثير يردده من دون وعي للإثم الذي يصدر عنه وهو:ـ

(الله يلعن) .. أي شي حسب المزاج أمك..أبوك..اللي جابك..أبو شكلك
هل تستاهل هذه الكلمة انك تحمل هذا الذنب؟؟؟
‏أن رجلا لعن الريح عند النبي‏صلى الله عليه وسلم ‏ ‏فقال ‏ ‏لا تلعن الريح فإنها مأمورة وإنه من لعن شيئا ليس له بأهل رجعت اللعنة عليه










قديم 2010-05-14, 15:55   رقم المشاركة : 415
معلومات العضو
moussaoui khaled
عضو محترف
 
إحصائية العضو










افتراضي

أعوذ بالله من الشيطان الرجيم
بسم الله الرحمن الرحيم

" قل هو الله أحد (1) الله الصمد (2) لم يلد و لم يولد (3) ولم يكن له كفؤا أحد(4) "

كل حرف بحسنة و الحسنة بعشر أمثالها
سورة الإخلاص فيها 47 حرف
أي : 47 حسنة × 10 = 470 حسنة
ألف مبروك على 470 حسنة و الله يزيدك من أجره.
استثمر وقتك في مرضات الله تعالى.
تحياتى...........منقول للأمانة










قديم 2010-05-15, 18:55   رقم المشاركة : 416
معلومات العضو
moussaoui khaled
عضو محترف
 
إحصائية العضو










افتراضي

اللهم اجعلنا من أهل القرآن
اللهم اشملنا بفضلك ورحمتك
آآآمين










قديم 2010-05-15, 18:56   رقم المشاركة : 417
معلومات العضو
moussaoui khaled
عضو محترف
 
إحصائية العضو










افتراضي

ما هي حقيقة العلاج بالقرآن؟ وهل هنالك آيات محددة للشفاء؟ وهل تلاوة القرآن تشفي الإنسان حتى من الأمراض المستعصية والخطيرة؟ هذا هو موضوع البحث، لنقرأ...




مقدمة

هنالك كثير من الحالات يتم شفاؤها كل يوم بفضل قراءة القرآن، ولا يمكننا أن ننكر ذلك لأن الشفاء حاصل، وهذا ما حدث معي عندما كنتُ أقرأ آيات محددة على مرض محدد فأجد أنه يبرأ بإذن الله تعالى!

العلاج بالقرآن موضوع شائك ولم يُعطَ حقَّه من البحث والدراسة، ولذلك فقد فكَّرتُ أن أبدأ هذه الرحلة واستخرتُ الله تعالى أن ييسر لي العلم النافع، وأن يريني الحق حقاً ويرزقني اتباعه، ويريني الباطل باطلاَ ويرزقني اجتنابه. فكان من أهم ثمرات هذا البحث والذي استمر سنوات أنني خلصتُ إلى نتيجة مهمة وهي أن الله تعالى قد أودع في كل آية من آيات كتابه قوّة شفائية لمرض محدد إذا تُليت عدداً من المرات على المريض.

في البداية

عندما نتأمل هذا الكون من حولنا فإننا نلاحظ أن كل ذرة من ذراته تهتز بتردد محدد، سواء كانت هذه الذرة جزءاً من معدن أو ماء أو خلية أو غير ذلك، إذن كل شيء في هذا الكون يهتز، وهذه حقيقة علمية لا ريب فيها.

إن وحدة البناء الأساسية للكون هي الذرة، ووحدة البناء الأساسية لأجسامنا هي الخلية، وكل خلية من خلايا جسدنا تتألف من بلايين الذرات، وكل ذرة طبعاً تتألف من نواة موجبة تدور حولها إلكترونات سالبة، وبسبب دوران الإلكترونات يتولد حقل كهربائي ومغنطيسي، وهذه الحقول أشبه بالحقول التي يولدها المحرك أثناء دورانه.





تعتبر الذرة وحدة البناء الأساسية للكون ولأجسامنا، وهي في حالة اهتزاز دائم، ولذلك فإن كل شيء يهتز بنظام محكم. والخلايا تهتز بنظام محكم، وتتأثر خلايا جسدنا بأي اهتزاز من حولها.



إن السرّ الذي يجعل دماغنا يفكر هو وجود برنامج دقيق داخل خلايا الدماغ، هذا البرنامج موجود في كل خلية ويمارس مهمته بدقة فائقة، حيث إن أقل خلل في عمل هذا البرنامج سيؤدي إلى خلل يظهر على بعض أجزاء الجسم. وسوف يصبح هناك عدم توازن، إذن العلاج الأمثل هو إعادة التوازن لهذا الجسم. وقد اكتشف العلماء أن خلايا الجسم تتأثر بمختلف أشكال الاهتزازات، مثل الأمواج الضوئية والأمواج الراديوية والأمواج الصوتية وغير ذلك. ولكن ما هو الصوت؟





وكل خلية من خلايا جسدنا تهتز بنظام محكم، وإن أقل تغير في نظام اهتزاز الخلايا يعني مرض في أحد أعضاء الجسم. ولذلك لابد من إحداث اهتزاز يؤثر على الخلايا المتضررة لإعادة التوازن لها.



طبعاً نعلم أن الصوت عبارة عن موجات أو اهتزازات تسير في الهواء بسرعة تبلغ 340 متراً في الثانية تقريباً، ولكل صوت من الأصوات هناك تردد معين، ويتراوح المجال المسموع للإنسان من 20 ذبذبة في الثانية إلى 20000 ذبذبة في الثانية [1]. وتنتشر هذه الأمواج في الهواء ثم تتلقّاها الأذن، ثم تنتقل عبر الأذن حيث تتحول إلى إشارات كهربائية وتسير عبر العصب السمعي باتجاه اللحاء السمعي في الدماغ، وتتجاوب الخلايا معها ومن ثم تنتقل إلى مختلف مناطق الدماغ وخصوصاً المنطقة الأمامية منه، وتعمل هذه المناطق معاً على التجاوب مع الإشارات وتترجمها إلى لغة مفهومة للإنسان. وهكذا يقوم الدماغ بتحليل الإشارات ويعطي أوامره إلى مختلف أجزاء الجسم ليستجيب لهذه الإشارات.



الصوت عبارة عن اهتزازات ميكانيكية تصل إلى الأذن ثم تتحول عبر الأذن إلى اهتزازات تصل إلى خلايا الدماغ حيث تتجاوب معها بل وتغير من اهتزازات خلايا الدماغ، ولذلك يعتبر الصوت قوة شفائية فعالة، ولكن تعتمد قوة الشفاء على نوع الصوت والترددات التي يحملها. وبما أن القرآن كتاب الله تعالى فإننا نجد فيه قوة الشفاء بإذن الله تعالى.



ومن هنا نشأ علم العلاج بالصوت باعتبار أن الصوت اهتزاز، وخلايا الجسم تهتز، إذن هناك تأثير للصوت على خلايا الجسم، وهذا ما وجده الباحثون حديثاً. ففي جامعة واشنطن وجد العلماء في أواخر القرن العشرين أن كل خلية من خلايا الدماغ لا يقتصر عملها على نقل المعلومات بل هي عبارة عن حاسوب صغير يقوم بجمع البيانات ومعالجتها وإعطاء الأوامر باستمرار وعلى مدار الساعة. ويقول أحد الباحثين في هذه الجامعة وهو الدكتور Ellen Covey إننا للمرة الأولى ندرك أن الدماغ لا يعمل كحاسوب كبير، بل هنالك عدد ضخم جداً من الكمبيوترات تعمل بالتنسيق مع بعضها، ففي كل خلية هنالك جهاز كمبيوتر صغير، وهذه الكمبيوترات تتأثر بأي اهتزاز حولها وبخاصة الصوت [2].





تبين التجارب أن داخل كل خلية من خلايا الدماغ هناك جهاز كمبيوتر دقيق، أودع الله في داخله برنامجاً دقيقاً يسير هذه الخلية وينظم عملها، وأن كل خلية تتأثر بالصوت، وهذه صورة لخلية تتأثر بالصوت ويتشكل حولها مجال كهرطيسي.



ولذلك يمكن القول إن خلايا كل جزء من أجزاء جسم الإنسان تهتز بترددات محددة، وتشكل بمجموعها نظاماً معقداً ومتناسقاً يتأثر بأي صوت يحيط به. وهكذا فإن أي مرض يصيب أحد أعضاء الجسم فإنه يسبب تغيراً في طريقة اهتزاز خلايا هذا الجزء، وبالتالي سوف يخرج هذا الجزء عن النظام العام للجسم ويؤثر على كامل الجسم. ولذلك فإن الجسم عندما يتعرض لصوت محدد فإن هذا الصوت سوف يؤثر على النظام الاهتزازي للجسم ويؤثر بشكل خاص على الجزء الشاذ ويقوم هذا الجزء بالتجاوب مع أصوات محددة بحيث يعيد نظامه الاهتزازي الأصلي، وبكلمة أخرى يعود هذا الجزء إلى حالته الصحيحة. هذه نتائج وصل إليها العلماء حديثاً، فما هي قصة هذا العلم، أي العلاج بالصوت؟

قصة العلاج بالصوت

أجرى الطبيب الفرنسي Alfred Tomatis تجارب على مدى خمسين عاماً حول حواس الإنسان وخرج بنتيجة وهي أن حاسة السمع هي أهم حاسة عند الإنسان على الإطلاق!! فقد وجد أن الأذن تتحكم بكامل جسم الإنسان، وتنظم عملياته الحيوية، وتنظم توازن حركاته وتناسقها بإيقاع منتظم، وأن الأذن تقود النظام العصبي عند الإنسان!

وخلال تجاربه وجد أن الأعصاب السمعية تتصل مع جميع عضلات الجسم، ولذلك فإن توازن الجسم ومرونته وحاسة البصر تتأثر جميعها بالأصوات. وتتصل الأذن الداخلية مع جميع أجزاء الجسم مثل القلب والرئتين والكبد والمعدة والأمعاء، ولذلك فإن الترددات الصوتية تؤثر على أجزاء الجسم بالكامل [3].

وفي عام 1960 وجد العالم السويسري Hans Jenny أن الصوت يؤثر على مختلف المواد ويعيد تشكيل جزيئاتها، وأن لكل خلية من خلايا الجسم صوتها الخاص وتتأثر بالأصوات وتعيد ترتيب المادة في داخلها [4]. وفي عام 1974 قام الباحث Fabien Maman والباحث Joel Sternheimer باكتشاف مذهل، وهو أن كل جزء من أجزاء الجسم له نظام اهتزازي خاص يخضع لقوانين الفيزياء. وبعد عدة سنوات اكتشف Fabien مع باحث آخر هو Grimal أن الصوت يؤثر على الخلايا وبخاصة خلايا السرطان، وأن هناك أصوات محددة يكون لها تأثير أقوى، والشيء العجيب الذي لفت انتباه الباحثين أن أكثر الأصوات تأثيراً على خلايا الجسم هو صوت الإنسان نفسه!!





ينتقل الصوت عبر الأذن إلى الدماغ ويؤثر في خلايا الدماغ، ويقول العلماء حديثاً إن للصوت قوة شفائية غريبة وتأثير عجيب على خلايا الدماغ التي تعمل على إعادة التوازن إلى الجسم كله! إن تلاوة القرآن لها تأثير عجيب على خلايا الدماغ وإعادة التوازن لها، لأن الدماغ هو الذي يتحكم بأعضاء الجسم، ومنه تصدر الأوامر لبقية أعضاء الجسم وبخاصة النظام المناعي.



قام العالم والموسيقي Fabien بوضع خلايا الدم من جسم صحيح، وعرضها لأصوات متنوعة فوجد أن كل نغمة من نغمات السلم الموسيقي تؤثر على المجال الكهرمغنطيسي للخلية، ولدى تصوير هذه الخلية بكاميرا Kirlian تبين أن شكل وقيمة المجال الكهرطيسي للخلية يتغير مع تعرض هذه الخلية للترددات الصوتية، ويختلف هذا المجال تبعاً لنوع الصوت الذي يتحدث فيه القارئ. ثم قام بتجربة أخرى حيث أخذ من إصبع أحد المرضى قطرة من الدم، وقام بمراقبتها بكاميرا Kirlian ، وطلب من هذا الشخص أن يؤدي بصوته نغمات مختلفة، وبعد معالجة الصور وجد بأن قطرة الدم تغير مجالها الكهرطيسي، وعند نغمة محددة تجاوبت خلايا الدم مع صوت صاحبها واهتزت بتجاوب كامل. وبالتالي استنتج أن هناك نغمات محددة تؤثر على خلايا الجسم وتعمل على جعلها أكثر حيوية ونشاطاً بل وتجددها. وخرج بنتيجة مهمة وهي أن صوت الإنسان يملك تأثيراً قوياً وفريداً على خلايا الجسم، هذا التأثير لا يوجد في أي وسيلة أخرى. ويقول هذا الباحث بالحرف الواحد:

"إن صوت الإنسان يحمل الرنين الروحي الخاص والذي يجعل من هذا الصوت الوسيلة الأقوى للشفاء" [5]. ووجد Fabien أن بعض الأصوات تفجِّر الخلية السرطانية بسهولة، بينما نفس الأصوات تنشط الخلية الصحيحة. إن الصوت عندما يستمع إليه الإنسان فإنه يؤثر على خلايا دم هذا الإنسان وينقل اهتزازات هذا الصوت لجميع أنحاء الجسم عبر الدورة الدموية.





خلية سرطانية تم تفجيرها باستخدام الترددات الصوتية فقط!! ولذلك فإن لتلاوة آيات القرآن تأثيراً كبيراً على علاج أخطر أنواع السرطان والأمراض المستعصية!



ولكن هل يقتصر تأثير الصوت على الخلايا؟ لقد تبين أن الصوت يؤثر على كل شيء من حولنا، وهذا ما أثبته العالم الياباني Masaru Emoto في تجاربه على الماء، حيث وجد أن المجال الكهرطيسي لجزيئات الماء يتأثر بشكل كبير بالصوت، وأن هناك نغمات محددة تؤدي إلى التأثير على جزيئات الماء وتجعلها أكثر انتظاماً. وإذا تذكرنا بأن جسم الإنسان يتألف من 70 بالمئة ماءً، فإن الصوت الذي يسمعه له تأثير على انتظام جزيئات الماء في الخلايا وطريقة اهتزاز هذه الجزيئات، وبالتالي تؤثر على شفاء الإنسان [6]. ويؤكد مختلف الباحثين أن صوت الإنسان يمكن أن يشفي من العديد من الأمراض ومن ضمنها السرطان [7]. كما يؤكد المعالجون بالصوت أن هناك أصواتاً محددة تؤثر أكثر من غيرها ويكون لها تأثير الشفاء على الأمراض، وبخاصة رفع كفاءة النظام المناعي للجسم [8].





يتغير شكل جزيئات الماء مع تعرضه للصوت، ولذلك فإن الصوت يؤثر بشكل كبير على الماء الذي نشربه، فإذا قرأت القرآن على الماء فإن خصائصه ستتغير، وسيحمل تأثير آيات القرآن حتى تدخل إلى كل خلية من خلايا جسدك وتشفيها بإذن الله تعالى! في الصورة جزيئة ماء متجمدة، هذه الجزيئة يتغير شكل المجال الكهرطيسي حولها باستمرار بتأثير الصوت.



كيف يتم الشفاء بالقرآن؟

والآن دعونا نطرح السؤال المهم: ما الذي يحدث داخل خلايا الجسم، وكيف يتم الشفاء بالصوت؟ وكيف يؤثر هذا الصوت على الخلايا المتضررة فيعيد لها التوازن؟ بعبارة أخرى ما هي الآلية الهندسية التي يحدث فيها الشفاء؟

يبحث الأطباء دائماً عن وسيلة للقضاء على فيروس ما، ولكن لو تفكَّرنا قليلاً في آلية عمل هذا الفيروس: مَن الذي يحرك هذا الفيروس ويعرِّفه طريقه إلى داخل الخلية؟ مَن الذي أعطى الفيروس المعلومات التي يختزنها بداخله والتي تمكِّنه من مهاجمة الخلايا والتكاثر في داخلها؟ ومَن الذي يحرِّك الخلايا باتجاه هذا الفيروس فتقضي عليه، بينما تجدها تقف عاجزة أمام فيروس آخر؟...





إن الفيروسات والجراثيم أيضاً تهتز وتتأثر كثيراً بالاهتزازات الصوتية، وأكثر ما يؤثر فيها صوت القرآن، فيبطل مفعولها، وبنفس الوقت فإن صوت القرآن يزيد من فاعلية الخلايا الصحيحة ويحيي البرنامج المعطل بداخلها فتصبح جاهزة لمقاومة الفيروسات والجراثيم بشكل كبير.



إن تلاوة القرآن هي عبارة عن مجموعة من الترددات الصوتية التي تصل إلى الأذن وتنتقل إلى خلايا الدماغ وتؤثر فيها من خلال الحقول الكهربائية التي تولدها في الخلايا، فتقوم الخلايا بالتجاوب مع هذه الحقول وتعدل من اهتزازها، هذا التغير في الاهتزاز هو ما نحس به ونفهمه بعد التجربة والتكرار.

إن النظام الذي فطر الله عليه خلايا الدماغ هو النظام الطبيعي المتوازن، وهذا ما أخبرنا به البيان الإلهي، يقول تعالى: (فِطْرَةَ اللَّهِ الَّتِي فَطَرَ النَّاسَ عَلَيْهَا لَا تَبْدِيلَ لِخَلْقِ اللَّهِ ذَلِكَ الدِّينُ الْقَيِّمُ وَلَكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لَا يَعْلَمُونَ) [الروم: 30].





صورة حقيقية لخلية دم تعرضت للصوت فبدأت بتغيير المجال الكهرطيسي حولها، إن صوت القرآن يؤدي إلى تغيير المعلومات التي تحملها هذه الخلية بما يزيد من كفاءتها في مقاومة الفيروسات والخلل الناتج عن الأمراض الخبيثة.

ما هي آيات الشفاء؟

عزيزي القارئ إن كل آية من آيات القرآن تحوي قوة شفائية مذهلة لمرض محدد، والثابت عن النبي الكريم صلى الله عليه وسلم أنه ركّز على سور وآيات محددة مثل قراءة سورة الفاتحة سبع مرات، وقراءة آية الكرسي (الآية 255 من سورة البقرة)، وآخر آيتين من سورة البقرة، وآخر ثلاث سور من القرآن.

ولكن القرآن كله شفاء، ويمكنك أخي الحبيب إذا أردت أن تقرأ الآيات التي تلمس منها شفاء لمرضك. مثلاً إذا شعرت في ضيق في صدرك فركز قراءتك على سورة الشرح ( أَلَمْ نَشْرَحْ لَكَ صَدْرَكَ ) ، وإذا كنتَ تعاني من صداع مزمن فعليك بقراءة الآية ( لَوْ أَنْزَلْنَا هَذَا الْقُرْآَنَ عَلَى جَبَلٍ لَرَأَيْتَهُ خَاشِعًا مُتَصَدِّعًا مِنْ خَشْيَةِ اللَّهِ وَتِلْكَ الْأَمْثَالُ نَضْرِبُهَا لِلنَّاسِ لَعَلَّهُمْ يَتَفَكَّرُونَ ) [الحشر: 21]. وإذا كانت مشكلتك عبارة عن حبوب أصابت جلدك أو ثآليل أو قروح أو مشاكل جلدية فعليك بقراءة قوله تعالى: ( فَأَصَابَهَا إِعْصَارٌ فِيهِ نَارٌ فَاحْتَرَقَتْ ) [البقرة: 266].

إذا كنتَ تعاني من الخوف فعليك بتكرار سورة قريش وبخاصة قوله تعالى: ( وَآَمَنَهُمْ مِنْ خَوْفٍ ) [قريش: 4]. هناك علاج قوي جداً للاكتئاب عندما تكرر قوله تعالى: ( يَا أَيُّهَا النَّاسُ قَدْ جَاءَتْكُمْ مَوْعِظَةٌ مِنْ رَبِّكُمْ وَشِفَاءٌ لِمَا فِي الصُّدُورِ وَهُدًى وَرَحْمَةٌ لِلْمُؤْمِنِينَ * قُلْ بِفَضْلِ اللَّهِ وَبِرَحْمَتِهِ فَبِذَلِكَ فَلْيَفْرَحُوا هُوَ خَيْرٌ مِمَّا يَجْمَعُونَ ) [يونس: 57-58].

لقد كان النبي الأعظم عليه الصلاة والسلام يدعو في اليوم الواحد مئات الأدعية، هل تظن أنه كان يفعل ذلك عبثاً؟ لقد كان يستعيذ بالله من شر كل شيء خلقه الله، ألا تتضمن هذه الاستعاذة شر الأمراض؟ إذن أخي الحبيب يمكنك أن تكرر كل يوم دعاء الوقاية من الأمراض: (أعوذ بكلمات الله التامات التي لا يجاوزهنَّ برّ ولا فاجر من شرّ ما خلق وذرأ وبرأ، ومن شر ما خلق في الأرض وما يخرج منها، ومن شر ما ينزل من السماء وما يعرج فيها، ومن شر فتن الليل والنهار، ومن شر طوارق الليل والنهار إلا طارقاً يَطرُق بخير يا رحمن). ألا ترى معي في هذا الدعاء النبوي العظيم قمة الوقاية من أي مرض كان؟

وهكذا إخوتي وأخواتي، في القرآن والسنَّة تجدون علاجاً لكل داء مهماً كان نفسياً أو جسدياً، ويفضل أن تقرأ الآيات بصوت عالٍ أي مسموع لتجعل خلايا جسدك تتأثر بصوت القرآن، وأن تركز تفكيرك على العضو المصاب فتتخيل وكأن الله تعالى قد شفاه، وتكرر الآيات وفي كل مرة تبدأ بالفاتحة وتنتهي بالمعوذتين، وبينهما تقرأ الآيات القرآنية، ويمكنك أن تسأل عن الآيات المناسبة










قديم 2010-05-15, 18:57   رقم المشاركة : 418
معلومات العضو
moussaoui khaled
عضو محترف
 
إحصائية العضو










افتراضي

اللهم اجعل القرآن شفاء لنا من كل داء









قديم 2010-05-15, 19:05   رقم المشاركة : 419
معلومات العضو
moussaoui khaled
عضو محترف
 
إحصائية العضو










افتراضي

قال الله عز وجل:﴿ َيا أَيُّهَا النَّاسُ ضُرِبَ مَثَلٌ فَاسْتَمِعُوا لَهُ إِنَّ الَّذِينَ تَدْعُونَ مِن دُونِ اللَّهِ لَن يَخْلُقُوا ذُبَاباً وَلَوِ اجْتَمَعُوا لَهُ وَإِن يَسْلُبْهُمُ الذُّبَابُ شَيْئاً لَّا يَسْتَنقِذُوهُ مِنْهُ ضَعُفَ الطَّالِبُ وَالْمَطْلُوبُ *مَا قَدَرُوا اللَّهَ حَقَّ قَدْرِهِ إِنَّ اللَّهَ لَقَوِيٌّ عَزِيزٌ ﴾(الحج: 73- 74).

أولاً- هذا مثل ضربه الله تعالى لضعف الناس وعجزهم, يبيِّن لهم فيه أنه لا يُقَاسُ المخلوق الضعيف العاجز عن كل شيء بالخالق القوي القادر على كل شيء, ويُجْعَلُ له سبحانه وتعالى نِدًّا ومِثْلاً. ومناسبته لما قبله أن الله تعالى, لما بين من قبلُ أن المشركين يعبدون من دون الله ما لا حجة لهم به, ولا علم ؛ وذلك قوله تعالى:﴿ وَيَعْبُدُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ مَا لَمْ يُنَزِّلْ بِهِ سُلْطَانًا وَمَا لَيْسَ لَهُمْ بِهِ عِلْمٌ وَمَا لِلظَّالِمِينَ مِنْ نَصِيرٍ ﴾(الحج: 71), ضرب لهم هذا المثل, يدلُّهم فيه على قُبْح دعائهم للذين من دونه جل وعلا وبطْلانه, منبِّهًا على سخافة عقول من يدعونهم, مقرِّرًا ضعف الجميع وعَجْزَهم, محتجًّا عليهم بالعقل الصحيح, ومقتضى الفطرة السليمة. والآية, وإن كانت نازلة في الأصنام- فقد كان العرب- كما روي عن ابن عباس رضي الله عنهما- يطلونها بالزعفران, ورؤوسها بالعسل, ويغلقون عليها الأبواب, فيدخل الذباب من الكُوَى, فيأكله. وقيل: كانوا يضمخِّونها بالطيب, فكان الذباب يذهب بذلك, وكانوا يتألمون, فجعل ذلك مثلاً - إلا أن الحكم عام لسائر المعبودات من دون الله عز وجل.

وقوله تعالى:﴿ َيا أَيُّهَا النَّاسُ ﴾ نداء عام للناس كلهم ونفير بعيد الصدى, الغرض منه إخبارهم بضرب هذا المثل:﴿ ضُرِبَ مَثَلٌ ﴾, وأمرهم بالاستماع له:﴿فَاسْتَمِعُوا لَهُ ﴾ وهو مثل عام يضرب, لا حالة خاصة, ولا مناسبة حاضرة. وقوله تعالى:﴿ إِنَّ الَّذِينَ تَدْعُونَ مِن دُونِ اللَّهِ ﴾إلى آخر الآية بيان لهذا لمثل, وتفسير له ؛ ونظيره قوله تعالى:﴿ إِنَّ الَّذِينَ تَدْعُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ عِبَادٌ أَمْثَالُكُمْ ﴾(الأعراف: 194). وقيل: المراد بـ﴿ النَّاس ﴾ هنا المشركون الذين عبدوا البشر والحجر من دون الله تعالى, ويدل عليه قراءة الحسن ويعقوب والسلمي وأبي العالية وهارون ومحبوب عن أبي عمرو:﴿ يَدْعُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ ﴾,بياء الغائبين مبنيًّا للفاعل, فيكون الخطاب خاصًّا بهم. والظاهر أن الخطاب شامل لجميع الناس ( مؤمنين ومشركين ) ؛ لأنهم هم المأمورون بالاستماع لهذا لمثل. أما المؤمنون فيزدادون بضرب المثل علمًا وبصيرة, وأما المشركون فتقوم به عليهم الحجة ؛ لأن حجج الله تعالى عليهم بضرب الأمثال أقرب إلى أفهامهم.

وقد ورد في الحديث الذي رواه ابن عمر عن النبي صلى الله عليه وسلم: أنه طاف يوم فتح مكة, فحمد الله وأثنى عليه, ثم قال:«يا أيها الناس ! إنما الناس رجلان: مؤمن تقي كريم على الله, وفاجر شقيٌّ هَيِّن على الله ».ثم تلا:﴿ يَا أَيُّهَا النَّاسُ إِنَّا خَلَقْنَاكُمْ مِنْ ذَكَرٍ وَأُنْثَى وَجَعَلْنَاكُمْ شُعُوبًا وَقَبَائِلَ لِتَعَارَفُوا... ﴾(الحجرات: 13), حتى قرأ الآية. وقد كَثُرَ النداء في القرآن بـ﴿ يَا أَيُّهَا ﴾ دون غيره ؛ لأن فيه- كما قال الزمخشري- أوجهًا من التأكيد, وأسبابًا من المبالغة ؛ فمنها: ما في ﴿ يَا ﴾ من التأكيد والتنبيه. وما في ﴿ هَا ﴾ من التنبيه. وما في التدرج من الإبهام في ﴿ أَيّ ﴾ إلى التوضيح. والمقام يناسب المبالغة والتأكيد ؛ لأن كل ما نادى الله تعالى له عباده من أوامره ونواهيه, وعظاته وزواجره, ووعده ووعيده, واقتصاص أخبار الأمم الماضية, وغير ذلك ممَّا أنطق به الله تعالى كتابه أمور عظام, وخطوب جِسام, ومعانٍ واجب عليهم أن يتيقَّظوا لها, ويميلوا بقلوبهم وبصائرهم إليها, وهم عنها غافلون, فاقتضت الحال أن ينادوا بالآكد الأبلغ. والنداء هو طلب إقبال المدعو على الداعي بأداة من أدوات النداء, وأشهرها ﴿ يَا ﴾,وهي صوت موضوع في أصله لنداء البعيد, يهتف به الرجل بمن يناديه, ثم استُعمِل في مناداة مَنْ سَها وغفِل, وإن كان فريبًا, تنزيلاً له منزلة البعيد.

فإذا نودي به القريب المفاطِن, فذلك للتأكيد المؤذن بأن الخطاب الذي يتلوه مَعْنِيٌّ به جدًّا. أما ﴿ أَيُّ ﴾ فهي وصلة إلى نداء ما فيه الألف واللام, وهي اسم مُبْهَم, لوقوعه على كل شيء, مفتقر إلى ما يوضِّحه ويزيل إبهامه, فلا بد أن يردفه اسم جنس, أو ما يجري مجراه, يتصف به حتى يصح المقصود بالنداء. وأما ﴿ هَا ﴾فهي للتنبيه, جِيءَ بها بين الصفة وموصوفها لفائدتين: الأولى: معاضدة حرف النداء ومكاتفته بتأكيد معناه ؛ فكأنك كرَّرت ﴿ يَا ﴾ مرتين, وصار الاسم تنبيهًا.

والفائدة الثانية: وقوعها عوضًا مما تستحقه ﴿ أَيُّ ﴾ من الإضافة. و﴿ النَّاسُ ﴾ وصف لـ﴿ أَيّ ﴾,لا بدَّ منه ؛ لأنه المنادى في المعنى, ومن هاهنا رفع. وعن علي بن أبي طالب- رضي الله عنه- أنه قال:«يا: نداء النفس. وأيُّ: نداء القلب. وها: نداء الروح ». ويصحب النداء في الأكثر الأمرُ والنهيُ, والغالب تقدُّمُه ؛ نحو قوله تعالى:﴿ يَا أَيُّهَا النَّاسُ اعْبُدُواْ رَبَّكُمُ الَّذِي خَلَقَكُمْ ﴾(البقرة: 21), وقوله تعالى:﴿ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تُقَدِّمُوا بَيْنَ يَدَيِ اللَّهِ وَرَسُولِهِ ﴾(الحجرات: 1), وقد يتأخر لأغراض بلاغية ؛ كقوله تعالى:﴿ وَتُوبُوا إِلَى اللَّهِ جَمِيعاً أَيُّهَا الْمُؤْمِنُونَ ﴾(النور: 31), وقد يصحبه الخبر والاستفهام ؛ كقوله تعالى:﴿ يَا عِبَادِ لَا خَوْفٌ عَلَيْكُمُ الْيَوْمَ ﴾(الزخرف: 68), وقوله تعالى:﴿ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آَمَنُوا لِمَ تَقُولُونَ مَا لَا تَفْعَلُونَ ﴾(الصف: 2). وقد يصحبه الجملة الخبرية, فتعقبها جملة الأمر ؛ كقوله تعالى:﴿ يَا أَيُّهَا النَّاسُ ضُرِبَ مَثَلٌ فاسْتَمِعُوا لَهُ﴾. فقوله تعالى:﴿ ضُرِبَ مَثَلٌ ﴾ جملة خبرية, وهي جواب النداء, أعقبت بجملة الأمر ﴿فاسْتَمِعُوا لَهُ ﴾. والمَثَلُ هو الشيءُ يُضرَبُ للشيء, فيُجْعَل مِثْلَه. أحدهما أصل, والثاني فرع يقاس على الأصل, للاعتبار به. وضَرْبُ المثل يعني: جمعه وتقديره ؛ كضَرْبُ الدرهم, وهو جمع فضَّة وتقديرها. وتقدير الشيء: جعلُه على مقدار مخصوص, ووجه مخصوص حسبما تقتضيه الحكمة.قال تعالى:﴿ قَوَارِيرَ مِن فِضَّةٍ قَدَّرُوهَا تَقْدِيرًا ﴾(الإنسان: 16).

ومعنى تقديرهم لها: أنهم قدَّروها في أنفسهم أن تكون على مقادير وأشكال على حسب شهواتهم, فجاءت كما قدَّروا, وكذلك ضَرْبُ الأمثال. والله سبحانه يحتج في القرآن على فساد مذهب من عبد غيره بالأدلة العقلية التي تقبلها الفطر والعقول, ويجعل ما ركَّبه في العقول من حسنِ عبادة الخالق وحده, وقبحِ عبادة غيره من أعظم الأدلة على



صورة لذبابة منزل

ذلك.

ولولا أنه مستقر في العقول والفطر حسن عبادته وشكره, وقبح عبادة غيره وترك شكره, لما احتج عليهم بذلك أصلاً ؛ وإنما كانت الحجة في مجرد الأمر, وطريقة القرآن صريحة في هذا ؛ كقوله تعالى:﴿ يَا أَيُّهَا النَّاسُ اعْبُدُواْ رَبَّكُمُ الَّذِي خَلَقَكُمْ وَالَّذِينَ مِن قَبْلِكُمْ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ * الَّذِي جَعَلَ لَكُمُ الأَرْضَ فِرَاشاً وَالسَّمَاء بِنَاء وَأَنزَلَ مِنَ السَّمَاءِ مَاءً فَأَخْرَجَ بِهِ مِنَ الثَّمَرَاتِ رِزْقاً لَّكُمْ فَلاَ تَجْعَلُواْ لِلّهِ أَندَاداً وَأَنتُمْ تَعْلَمُونَ ﴾(البقرة: 21-22), فذكر سبحانه أمرهم بعبادته, وذكر اسم الرب مضافًا إليهم, لمقتضى عبوديتهم لربهم ومالكهم, ثم ذكر ضروب إنعامه عليهم بخلْقهم وخلْق من قبلهم, وجعْل الأرض فراشًا لهم يمكنهم الاستقرار عليها والبناء والسكنى, وجعْل السماء بناء وسقفًا, فذكر أرض العالم وسقفه, ثم ذكر إنزال مادة أقواتهم ولباسهم وثمارهم, منبِّهًا بهذا على استقرار حسن عبادة من هذا شأنه وشكره, وقبح الإشراك به وعبادة غيره. ومن هذا قوله تعالى في هذا المثل:﴿ يَا أَيُّهَا النَّاسُ ضُرِبَ مَثَلٌ فَاسْتَمِعُوا لَهُ إِنَّ الَّذِينَ تَدْعُونَ مِن دُونِ اللَّهِ لَن يَخْلُقُوا ذُبَاباً وَلَوِ اجْتَمَعُوا لَهُ وَإِن يَسْلُبْهُمُ الذُّبَابُ شَيْئاً لَّا يَسْتَنقِذُوهُ مِنْهُ ضَعُفَ الطَّالِبُ وَالْمَطْلُوبُ *مَا قَدَرُوا اللَّهَ حَقَّ قَدْرِهِ إِنَّ اللَّهَ لَقَوِيٌّ عَزِيزٌ ﴾(الحج:73- 74), وقرأ بعضهم:﴿ إِنَّ الَّذِينَ يَدْعُونَ مِن دُونِ اللَّهِ ﴾, بياء الغائبين, وهم الكافرون, فضرب لهم سبحانه مثلاً من عقولهم, يدلهم على قبح عبادتهم لغيره, وينبِّههم إلى أن هذا أمر مستقر قبحه وهجنته في كل عقل, مقرِّرًا ضعفَ الجميع وعجزهم, محتجًّا عليهم بالعقل الصحيح, ومقتضى الفطرة السليمة. وهل في العقل أنكر وأقبح من عبادة من لو اجتمعوا كلهم, لم يخلقوا ذبابًا واحدًا, وإن يسلبهم الذباب شيئًا, لم يقدروا على الانتصار منه واستنقاذ ما سلبهم إياه, وترك عبادة الخلاق العليم القدير الذي ﴿ لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ ﴾(الشورى: 11) ؟ وفي ذلك تجهيل عظيم لهم, حيث عبدوا من دون الله تعالى من هذه صفته. ثانيًا-وقد أشكل هذا المثل على الكثيرين, حتى اعترض بعضهم, فقال: أين المثل المضروب ؟ وقال بعضهم الآخر: هو مثل من حيث المعنى ؛ لأنه ضرب مثل مَنْ يعبد الأصنام, بمَنْ يعبد ما لا يخلق ذبابًا. وقال الأخفش: ليس ههنا مثل ؛ وإنما المعنى: جعل الكفار لله مثلاً,فاستمِعوا قولهم. فجعل المشركين هم الذين ضربوا هذا المثل. وهذا لأنهم لم يفقهوا المثل الذي ضربه الله تعالى, ومثل هذا في القرآن قد ضربه الله تعالى ؛ ليبين أنه لا يقاس المخلوق بالخالق ويجعل له نِدًّا ومِثْلاً, وهو بذلك يضع قاعدة عامة , ويقرر حقيقة ثابتة:﴿ إِنَّ الَّذِينَ تَدْعُونَ مِن دُونِ اللَّهِ لَن يَخْلُقُوا ذُبَاباً وَلَوِ اجْتَمَعُوا لَهُ وَإِن يَسْلُبْهُمُ الذُّبَابُ شَيْئاً لَّا يَسْتَنقِذُوهُ مِنْهُ ﴾ ؛ ولهذا قيل بصيغة الماضي المبني للمجهول:﴿ ضُرِبَ مَثَلٌ ﴾؛ كقوله تعالى:﴿ وَقُضِيَ الأَمْرُ ﴾(البقرة: 210).

وهذا أحسن من قولهم: واستعملت صيغة الماضي هنا ؛ لتقريب زمن الماضي من الحال, تنبيهًا للسامعين بأن يتهيئوا لتلقي هذا المثل. وقوله تعالى:﴿ فاسْتَمِعُوا لَهُ ﴾.أي: استمعوا للمثل نفسه استماع تدبر وتفكر.والاستماع- في اللغة- هو الإصغاء, وهو عبارة عن كونه بحيث يحاط بالكلام المسموع على الوجه الكامل ؛ وذلكبأن يلقي المستمع سمعه, ويحضر قلبه, ويتدبر ما يسمع حق تدبره ؛ لأن نفس الاستماع لا ينفع, وإنما ينفع بالتدبر والفهم. وقيل:«لما قال الله تعالى لموسى عليه السلام:﴿ فَاسْتَمِعْ لِمَا يُوحَى ﴾(طه: 13), وقف على حجر, واستند إلى حجر, ووضع يمينه على شماله, وألقى ذقنه على صدره, ووقف يستمع, وكان كل لباسه صوفًا ». وحسنُ الاستماع- كما يجب- قد مدح الله تعالى عليه, فقال سبحانه:﴿ فَبَشّرْ عِبَادِيَ * الَّذينَ يَسْتَمِعُونَ القول فَيَتَّبِعُونَ أَحْسَنَهُ ﴾(الزمر: 17-18). وذمَّ سبحانه على خلاف هذا الوصف, فقال:﴿ نَّحْنُ أَعْلَمُ بِمَا يَسْتَمِعُونَ بِهِ إِذْ يَسْتَمِعُونَ إِلَيْكَ ﴾(الإسراء: 47),فمدح المنصت لاستماع كلامه مع حضور العقل, وأمر عباده بذلك أدبًا لهم, فقال سبحانه:﴿ وَإِذَا قُرِئَ الْقُرْآَنُ فَاسْتَمِعُوا لَهُ وَأَنْصِتُوا ﴾(الأعراف: 204) ؛ لأنه بالاستماع ينال العبد الفَهْمَ عن الله تعالى ؛ إذ هو مقدمة للفهم. قال سفيان بن عيينة:«أول العلم الاستماع ثم الفهم ثم الحفظ ثم العمل ثم النشر, فإذا استمع العبد إلى كتاب الله تعالى وسنة نبيه عليه الصلاة والسلام بنية صادقة على ما يحب الله أفهمه كما يحب, وجعل له في قلبه نورًا ».

وروي عن وهب بن منبه أنه قال:«من أدب الاستماع سكون الجوارح, وغض البصر, والإصغاء بالسمع, وحضور العقل, والعزم على العمل ؛ وذلك هو الاستماع- كما يحب الله تعالى- وهو أن يكف العبد جوارحه, ولا يشغلها فيشتغل قلبه عما يسمع, ويغض طرفه فلا يلهو قلبه بما يرى, ويحصر عقله فلا يحدث نفسه بشيء سوى ما يستمع إليه, ويعزم على أن يفهم, فيعمل بما يفهم ». وعن بعض السلف قال:«إذا سمعت المثل في القرآن فلم أفهمه بكيت على نفسي ؛ لأن الله تعالى يقول:﴿ وَتِلْكَ الْأَمْثَالُ نَضْرِبُهَا لِلنَّاسِ وَمَا يَعْقِلُهَا إِلَّا الْعَالِمُونَ ﴾(العنكبوت:43) ».

والفرق بين الاستماع, والسماع: أن الاستماع يقال لما كان بقصد ؛ لأنه لا يكون إلا بالإصغاء, وهو الميل. أما السماع فيكون بقصد, وبدون قصد. ويؤيد ذلك قوله تعالى:﴿ وَإِذَا قُرِئَ الْقُرْآَنُ فَاسْتَمِعُوا لَهُ وَأَنْصِتُوا ﴾(الأعراف: 204), إشارة إلى قصدهم إلى ذلك, وميلهم إلى السَّماع الخالي عن القصد. أما الإنصات فهو السكوت مع الإصغاء. ثم بيَّن سبحانه وتعالى المثل الذي أمر الناس كلهم بالاستماع له, وفسَّره بقوله:﴿ إِنَّ الَّذِينَ تَدْعُونَ مِن دُونِ اللَّهِ لَن يَخْلُقُوا ذُبَاباً وَلَوِ اجْتَمَعُوا لَهُ وَإِن يَسْلُبْهُمُ الذُّبَابُ شَيْئاً لَّا يَسْتَنقِذُوهُ مِنْهُ ﴾,فاحتج سبحانه وتعالى على عجز الذين يُدْعَوْنَ من دونه, ومَنْ يَدْعُونَهم كلهم عجزًا مطلقًا, منكرًا عليهم تسويتهم بينهم, وبين الخالق عز وجل في الدُّعاء والتعظيم من وجهين: أحدهما:قوله تعالى:﴿ إِنَّ الَّذِينَ تَدْعُونَ مِن دُونِ اللَّهِ لَن يَخْلُقُوا ذُبَاباً وَلَوِ اجْتَمَعُوا لَهُ ﴾.

والثاني:قوله تعالى:﴿ وَإِن يَسْلُبْهُمُ الذُّبَابُ شَيْئاً لَّا يَسْتَنقِذُوهُ مِنْهُ ﴾. وفي هذين الوجهين قال أبو حيان:«وبدأ تعالى بنفي اختراعهم وخلقهم أقل المخلوقات, من حيث إنّ الاختراع صفة له تعالى ثابتة مختصة, لا يشركه فيها أحد, وثنَّى بالأمر الذي بلغ بهم غاية التعجيز وهو أمر سلب الذباب, وعدم استنقاذ شيء مما يسلبهم ». وقال سيد قطب في الوجه الأول:« وخلق الذباب مستحيل ؛ كخلق الجمل والفيل ؛ لأن الذباب يحتوي على ذلك السر المعجز سر الحياة, فيستوي في استحالة خلقه مع الجمل والفيل ؛ ولكن الأسلوب القرآني المعجز يختار الذباب الصغير الحقير ؛ لأن العجز عن خلقه يلقي في الحس ظل الضعف أكثر مما يلقيه العجز عن خلق الجمل والفيل, دون أن يخل هذا بالحقيقة في التعبير, وهذا من بدائع الأسلوب القرآني العجيب » !

وقال في الوجه الثاني:« وهذه حقيقة أخرى كذلك, يستخدمها الأسلوب القرآني المعجز. ولو قالوإن تسلبهم السباع شيئًا لا يستنقذوه منها ), لأوحى ذلك بالقوة بدل الضعف. والسباع لا تسلب شيئًا أعظم مما يسلبه الذباب ! ولكنه الأسلوب القرآني العجيب »! وبُنَِيَ الثاني على ( إِن )الشرطية التي تدل على الإمكان وعدمه مبالغة في تعجيزهم عن القدرة على ما هو دون الخَلْقِ, وأسهلَ منه. فإذا كانت هذه المعبودات عاجزة عن خلق ذباب واحد, رَغْم اجتماعها له, وتعاونها عليه, وغير قادرة على استنقاذ ما يسلبه الذباب منها, وهو المخلوق الضعيف, فكيف يليق بالعاقل أن يقيسها بالخالق القادر, ويسوي بينها, وبينه في كل شيء ؟ وفي المراد بـ﴿ الَّذِينَ ﴾ ثلاثة أقوال: أحدها: الأوثان التي عبدوها من دون الله, وكانت حول الكعبة, وهي ثلاث مئة وستون صنمًا. والثاني: السادة الذين صرفوهم عن طاعة الله عز وجل. والثالث: الشياطين الذين حملوهم على معصية الله تعالى. وقيل: الأول هو الأَصْوَبُ ؛ لأن الآية نازلة في الأصنام, وكان الذُّبَابَ كثيرًا عند العرب, وكانوا يضمخون أوثانهم بأنواع الطيب, فكان الذُّبَابُ يذهَب بذلك,فلا تقدر الأصنام على استرداده. والظاهرأن الحكم في الآية, وإن كان مختصًّا بالأصنام, فهو عام شاملٌ لكل مَنْ يُدْعَى من دون الله, من أصنام وأوثان, وأشخاص وشياطين, وقيم وأوضاع, مما يسمَّى آلهة, يستنصر بها دعاتها وعابدوها, ويستعينون بقوتها, طالبين منها النصر والجاه والحماية, في كل زمان ومكان.

وفيه إشارة إلى ذم الغالين في أولياء الله تعالى, حيث يستغيثون بهم في الشدة, وينذرون لهم النذور, غافلين عن الله جل وعلا ؛ فهؤلاء الذين يدعونهم آلهة لا يقدرون على خلق ذباب واحد, على صغر حجمه وحقارة شأنه ؛ لأنهم محرومون من القوة, وقد تقدم ذلك قوله تعالى: ﴿ وَيَعْبُدُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ مَا لَمْ يُنَزِّلْ بِهِ سُلْطَانًا وَمَا لَيْسَ لَهُمْ بِهِ عِلْمٌ وَمَا لِلظَّالِمِينَ مِنْ نَصِيرٍ *وَإِذَا تُتْلَى عَلَيْهِمْ آَيَاتُنَا بَيِّنَاتٍ تَعْرِفُ فِي وُجُوهِ الَّذِينَ كَفَرُوا الْمُنْكَرَ يَكَادُونَ يَسْطُونَ بِالَّذِينَ يَتْلُونَ عَلَيْهِمْ آَيَاتِنَا قُلْ أَفَأُنَبِّئُكُمْ بِشَرٍّ مِنْ ذَلِكُمُ النَّارُ وَعَدَهَا اللَّهُ الَّذِينَ كَفَرُوا وَبِئْسَ الْمَصِيرُ ﴾(الحج: 71- 72) فأخير سبحانه عن هؤلاء الذين يعبدون من دون الله ما لم ينزل به من سلطان إنما يعبدون آلهة من الأصنام والأوثان , ومن شياطين الإنس والجن, لا حول لهم ولا قوة, وهم لا يعبدونها عن علم ولا دليل يقتنعون به ؛ إنما هو الوهم والخرافة, وما لهم من نصير يلجؤون إليه, وقد حرموا من نصرة الله العزيز القدير.

وأعجب شيء أنهم, وهم يعبدون الباطل, إذا تليت عليهم آيات الله تدعوهم إلى الحق, لا يستمعون إليها , ولا يدفعون الحجة بالحجة ؛ لأنهم يدركون أن ليس لهم ما يدفعون به إلا العنف والبطش, عندما تعوزهم الحجة ويخذلهم الدليل, فتأخذهم العزة بالإثم, ومن ثم يواجههم الله القوي العزيز بالتهديد والوعيد, ويتوعدهم بشر من ذلكم المنكر الذي تنطوي عليه نفوسهم المريضة, وهي النار التي وعدها سبحانه الذين كفروا عامة, وبئست مصيرًا, وهو الرد المناسب لأولئك الطغاة ثم يعقِّب سبحانه على ذلك بهذا المثل الذي يعلن فيه سبحانه للناس جميعًا إعلانًا عامًا مدوِّيًا عن ضعف تلك الآلهة التي تُدعَى من دون الله عز وجل, ويبرز ضعفها في صورة حيَّة معروضة للأسماع والأبصار, ومشهد شاخص متحرك , تتملاه العيون والقلوب, مشهد يرسم الضعف المزري, ويمثله أبرع وأروع تمثيل.

﴿ َيا أَيُّهَا النَّاسُ ضُرِبَ مَثَلٌ فَاسْتَمِعُوا لَهُ إِنَّ الَّذِينَ تَدْعُونَ مِن دُونِ اللَّهِ لَن يَخْلُقُوا ذُبَاباً وَلَوِ اجْتَمَعُوا لَهُ وَإِن يَسْلُبْهُمُ الذُّبَابُ شَيْئاً لَّا يَسْتَنقِذُوهُ مِنْهُ ضَعُفَ الطَّالِبُ وَالْمَطْلُوبُ *مَا قَدَرُوا اللَّهَ حَقَّ قَدْرِهِ إِنَّ اللَّهَ لَقَوِيٌّ عَزِيزٌ ﴾(الحج: 73- 74). والمراد بـ( الدُّعَاءِ )هنا- على ما قال ابن قيم الجوزية- دعاءُ العبادة, المتضمِّن دعاءَ المسألة ؛ إذ الدعاء في القرآن نوعان: دعاء عبادة, ودعاء مسألة.

فدعاء المسألة هو سؤال الله تعالى من خيري الدنيا والآخرة. ودعاء العبادة يدخل فيه كل القربات الظاهرة والباطنة ؛ لأن المتعبد لله تعالى طالب بلسان مقاله وحاله من ربه قبول تلك العبادة والإثابة عليها.

وكل ما ورد في القرآن من الأمر بالدعاء لله تعالى وحده, والنهْيِ عن دعاء غيره, يتناول دعاء العبادة, ودعاء المسألة ؛ كقوله تعالى:﴿ فَادْعُوا اللَّهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ ﴾(غافر: 14), وقوله تعالى:﴿ وَأَنَّ الْمَسَاجِدَ لِلَّهِ فَلَا تَدْعُوا مَعَ اللَّهِ أَحَدًا ﴾(الجن: 18).

وهو في دعاء العبادة أظهر, يدل على ذلك قوله تعالى:﴿ وَمَنْ أَضَلُّ مِمَّنْ يَدْعُو مِنْ دُونِ اللَّهِ مَنْ لَا يَسْتَجِيبُ لَهُ إِلَى يَوْمِ الْقِيَامَةِ وَهُمْ عَنْ دُعَائِهِمْ غَافِلُونَ *وَإِذَا حُشِرَ النَّاسُ كَانُوا لَهُمْ أَعْدَاءً وَكَانُوا بِعِبَادَتِهِمْ كَافِرِينَ ﴾(الأحقاف: 5- 6), ففسَّر دعاءهم بعبادتهم لهم.



صورة مجهريه لرأس ذبابة الفاكهة يمكن الضغط عليها لتكبيرها

وتنكير لفظ ( الذباب )في قوله تعالى:﴿ لَنْ يَخْلُقُوا ذُبَاباً ﴾ للإفراد. أي: لن يخلقوا ذبابًا واحدًا. ويدلك على ذلك أنك إذا قلت: لم أر إنسانًا, أفاد نفيُ رؤية واحد معين.

ويطلَق الذباب على المعروف من الحشرات الطائرة, وعلى النحل, والزنابير, ونحوهما. والذُّبَابُ الحقيقي هو حشرات تنتمي إلى رتبة تسمَّى ذوات الجناحين ), وتسمَّى أحيانًا ثنائيَّةَ الأجنحة ), ويشبه البعوض في تصنيفه وتركيب جسمه, وفي بعض عاداته ؛ كعادة التقيؤ, وهو اسم جنسٍ, يقع على المذكرِ والمؤنثِ, فيفرَّق بينهما بالوصف, وجمعه في القلة: أَذِبَّة, أصله: أذْبِبَة ؛ كغُرابٌ وأَغْرِبَة, وفي الكثرة: ذِبَّان, بكسر الذال ؛ كغُراب وغِِرْبان.

وحكى أبو حيان في البحر ضم الذال. ولا يقال: ذُبَابَةُ بالتأنيث إلا في الديون, لا في الحيوان. يقال: عليه ذُبابةٌ من ديْن, أي: بقيَّة من دين, والجمع: ذُبابات. وذُباب السيف: طرفه الذي يضرَب به.

وذُبابة العين: إنسانُها ؛ إلا أن الجوهري قال: الذُّبَابُ معروف, الواحدة: ذُبَابَة, ولا يقال: ذُبانَة. والصوابُ فيهما: ذُبَابٌ. قال اللَّيْثُ: الذُّبَابَةُ, قاله ابنُ دُرَيْد, هكذا زعمه قوم, ولا أعرف صحَّتها, ورأيت في هامش الصحَاح: قال أبو حاتم: لا يقال ذُبَابَةٌ, بالهاء ؛ وإنما يقال: ذُبَابٌ.

وهو مأخوذ من ( الذَّبّ )بمعنى: الطرد والدفع. أو من ( الذَّبّ )بمعنى: الاختلاف. أي: الذهاب والعود, وهو أنسب بحال الذباب, لما فيه من الاختلاف. وقيل: سُمِّيَ الذُّبَابُ ذُبَابًا, لكَثْرَةِ حَرَكَتِه واضْطِرَابِه. والذَّبْذَبَة هي حكاية صوت الحركة للشيء المعلقفي الهواء,ثم استعيرت لكل اضطراب وحركة.

قال تعالى في صفة المنافقين:﴿ مُّذَبْذَبِينَ بَيْنَ ذَلِكَ لاَ إِلَى هَـؤُلاء وَلاَ إِلَى هَـؤُلاء ﴾(النساء: 143).أي: مضطربين مائلين تارة إلى المؤمنين, وتارة إلى الكافرين. وقيل: سُمِّيَ ذُبَابًا ؛ لأَنَّه كُلَّمَا ذُبَّ, آبَ. أي: كلما طرد, عاد. قال الشاعر: إنَّمَا سُمِّيَ الذُّبَابُ ذُبَابًا... حَيْثُ يَهْوِي وكُلَّمَا ذُبَّ آبَا ويقال: ذَبَبْتُ عن فلان: طردت عنه الذُّبَابَ. والمِذبَّةُ: ما يُذَبُّ به الذُّبَابُ. أي: ما يطرد به.

ثم استعير الذَّبُّ لمجرَّد الدَّفْع, فقيل: ذَبَبْتُ عن فلان. وذَبَّ البعيرُ, إذا دخل ذُبَابُ في أنفه. ويعَد الذُّبَابُمن الحشرات الحقيرة التي يستقذرها الإنسان, ويتقزز منها, وقد حاول القضاء عليها بكل ما أوتي من قوة وحيلة, ومع ذلك فلم يلزم الإنسان في حياته شيء لزومَ الذُّبَابِ له, لا يمتنع عليه شيء من بدنه, ولا من ثوبه, ولا من طعامه, ولا من شرابه, مِلْحَاحٌ يُطْرَدُ فلا ينطرد ؛ ولذلك يقال:« ثلاثة أشياء لا يمكن الإفلات منها: الموت, والضرائب, والذباب».

وقيل: كان اليونانيون القدامى يقدمون العجول قرابينَ للذباب ؛ وكذلك كان يفعل الآشوريون من قبلهم, رجاءَ تجنب أذاه وإزعاجه الذي لا يطاق. وحُكِيَ أن ذبابًا وقع على أنف الخليفة العباسي المنصور وهو يخطب, فحرك رأسه ؛ ليطرده, وكان الخلفاء لا يحر كون أيديهم على المنابر, فطار حتى سقط على رأسه, فحركها, فطار حتى وقع على عينه, فحرك رأسه, فطار حتى وقع على عينه الأخرى, حتى أضجره, فذبَّه بيده.

فلما نزل, سأل عمرو بن عبيد: لمَ خلق الله الذباب ؟ فقال: ليذل به الجبابرة ! ثم قرأ الآية:﴿ وَإِن يَسْلُبْهُمُ الذُّبَابُ شَيْئاً لَّا يَسْتَنقِذُوهُ مِنْهُ ضَعُفَ الطَّالِبُ وَالْمَطْلُوبُ ﴾(الحج: 74) وتعريف ( الذُّباب ) في قوله تعالى:﴿وَإِن يَسْلُبْهُمُ الذُّبَابُ ﴾ للجنس, ويفيد العموم والاستغراق, وليس تعريفه للعهد.

والفرق بينهما:أن تعريف العهد لما ثبت في الأعيان. وتعريف الجنس لما ثبت في الأذهان. و( السَّلْبُ ), بسكون اللام: اختطاف الشيء من الغير بسرعة, ونزعه منه على القهر.

يقال: سلبه نعمته سلْبًا. وأما ( السَلَبُ ), بفتح اللام, فهو ما يُسْلَب, والجمع: أسلاب. وكل شيء على الإنسان من اللباس وغيره, وعلى القتيل من السلاح وعدَّة الحرب, فهو سَلَبٌ.

وفي الحديث:« مَنْ قتل قتيلاً, فله سَلَبُه ». وقوله تعالى:﴿ شَيْئًا ﴾مفعول به ثانٍ لفعل ﴿ يَسْلُبُ﴾, وتنكيره للتقليل, فيدل على تفاهة المسلوب, وعجز المسلوب منه عن استنقاذ ذلك الشيء التافه عَجْزًا مطلقًا. وقيل الاستنقاذُ ): استعفالٌ بمعنى: الإفعال.

يقال: أنقذه من كذا. أي: أنجاه منه, وخلَّصه. والظاهر أن الاستنقاذ مبالغة في الإنقاذ ؛ مثل الاستحياء والاستجابة, وهو تخليصُ ما أُخِذَ عنْوَةً, واسترجاعُه من الآخذ بأيِّ وسيلة كانت.

أما الإنقاذُ فهو تخليصُ الإنسان من وَرْطَةٍ كانَ قد وقع فيها ؛ كما في قوله تعالى:﴿ وَكُنتُمْ عَلَىَ شَفَا حُفْرَةٍ مِّنَ النَّارِ فَأَنقَذَكُم مِّنْهَا ﴾(آل عمران: 103). وقال بعضهم: إنما خُصَّ الذباب هنا بالذكر, دون غيره من الحشرات, لأربعة أمور تَخُصُّه: لمهانته وضعفه, ولاستقذاره وكثرته.

وبه يضرَب المثلُ في القَذَر, وفي استطابة النَّتْن, فإِذا عَجزَ الذُّبابُ عن شمِِّ شيءٍ, فهو الذي لا يكون أنتنُ منه. ومن أمثال العرب:« إنه لأَوْهَى من الذُّبَابِ », «أشبه من الذُّبَاب بالذُّبَاب », «ألح من الذُّبَاب », «أَطيش من ذُبَابٍ »,« أجرأ من الذُّبَاب », « أخطأ من الذُّبَاب ».

والظاهر أن الذُّبَابَ, وإن كان كذلك, فإنه لم يوضع في هذا المثَل في موضع تحقير له, وموضع تصغير ؛ لأن المراد ليس تحقيره, وإنما المراد تحقير الذين يُدْعَوْنَ من دون الله تعالى, وتحقير من يَدعُونهم, ويلتمسون النفع والخير عندهم, وبيان ضعفهم وعجزهم عن خلْق ذُبَابٍ واحد رَغْمَ اجتماعهم له, وعن استنقاذ ما يسلبهم الذُّبَابُ من أشياء رغم تفاهتها.

ومن الخصائص التي يتمتع بها الذُّبَابُ عن غيره من الحشرات أن له خزان وقود دقيق, يوزع الوقود على جميع أجزاء الاحتراق الداخلية بشبكة توزيع دقيقة وعجيبة , وله أجهزة استشعار أدق ركبت بعناية بالغة على جسمه الدقيق النحيل الذي لا يزيد طوله عن مليمترات قليلة, ويكيِّف جسمَه جهازُ تكييفٍ دقيقٍ ذو كفاءة عالية جدًا، ينتشر في كل جزء من أجزائه.

ومنها أن له عيون كبيرة تحتوي على ست آلاف بنية عينية سداسية يطلق عليها اسم: العوينات, وتأخذ كل واحدة من هذه العوينات منحى مختلفًا: إلى الأمام, أو الخلف, وفي الوسط, وفوق, وعلى جميع الجوانب, ويمكن أن يرى كل ما حوله من جميع الجهات, وأن يشعر بكل شيء في حقل رؤية زاويته ثلاثمائة وستين درجة, وتتصل ثمانية أعصاب مستقبلية للضوء بكل واحدة من هذه العوينات, وبهذا يكون مجموع الخلايا الحساسة في العين حوالي ثمانية وأربعين ألف خلية, يمكنها أن تعالج مائة صورة في الثانية.

ومنهاأنه يفرز الهواضم على جزئيَّات طعامه ؛ لأنه لا يملك جهازًا هضميًّا معقدًا, فيهضم الطعام في مكانه قبل أن يمتصه بخرطومه, فهو لا يمتصه بخرطومه إلا متحوِّلاً مهضومًا ؛ ولذلك فإنه متى سلب شيئًا وامتصَّه, فقد سلبه متغيِّرًا متحوِّلاً تعجز كل وسائل العلم وأجهزته عن استنقاذه منه ؛ لأنه قد صار مهضومَ طعامِِ ذبابٍ, ولم يعُدْ جزيئةً من سكر, أو زعفران, أو عسل, أو دقيق, أو غير ذلك ؛ وذلك قمة التحدِّي والإعجاز.

ومنها أنه يتمتع بقدرة فائقة على الطيران لا نظير لها ؛ ففي البداية يقوم بمعاينة الأعضاء التي سيستخدمها في الطيران, ثم يأخذ وضعية التأهُّب للطيران ؛ وذلك بتعديل وضع أعضاء التوازن في الجهة الأمامية, وأخيرًا يقوم بحساب زاوية الإقلاع معتمدًا على اتجاه الريح وسرعة الضوء التي يحددها بوساطة حساسات موجودة على قرون الاستشعار, ثم يطير محلقًا في الفضاء.

وهذه العمليات مجتمعة لا تستغرق منه أكثر من جزء واحد في المائة من الثانية, ويسلك أثناء طيرانه مسارًا متعرجًا في الهواء بطريقة خارقة ؛ كما يمكنه أن يُقلِِعَ عموديًا من المكان الذي يقف فيه, وأن يحط بنجاح على أي سطح بغض النظر عن انحداره أو عدم ملائمته.

ويستمد الذباب مهارته الفائقة في الطيران من التصميم المثالي للأجنحة ؛ إذ تغطي النهايات السطحية والأوردة الموجودة على الأجنحة شعيرات حساسة جدًا، ممَّا يسهِّل عليه تحديدَ اتجاه الهواء, والضغوط الميكانيكية عند الإقلاع, وتنبسط عند الهبوط.

وعلى الرغم من أنها تقع تحت تحكم الأعصاب في بداية الطيران ؛ إلا أن حركات هذه العضلات مع الجناح تصبح أوتوماتيكية بعد فترة وجيزة.

تقوم الحسَّاسات الموجودة تحت الأجنحة والرأس بنقل معلومات الطيران إلى الدماغ, فإذا صادف الذباب تيارًا هوائيًا جديدًا أثناء طيرانه, تقوم هذه الحسَّاسات بنقل المعلومات الجديدة في الحال إلى الدماغ, وعلى أساسها تبدأ العضلات بتوجيه الأجنحة بالاتجاه الجديد.

وبهذه الطريقة يتمكن الذباب من الكشف عن وجود أي حشرة جديدة بتوليد تيار هوائي إضافي, والهرب إلى مكان آمن في الوقت المناسب.

ويحرك جناحيه مئات المرات في الثانية, وتكون الطاقة المستهلكة في الطيران أكثر مائة مرة من الطاقة المستهلكة أثناء الراحة.

ومن هنا يمكننا أن نعرف أن الذباب مخلوق قوي جدًا ؛ لأن الإنسان يمكنه أن يستهلك طاقته القصوى في الأوقات الصعبة ( الطوارئ ) والتي تصل إلى عشرة أضعاف طاقته المستهلكة في أعمال الحياة العادية فقط.

يضاف إلى ذلك أن الإنسان يمكنه أن يستمر في صرف هذه الطاقة لبضع دقائق فقط كحد أعلى, على عكس الذباب الذي يمكنه أن يستمر على هذه الوتيرة لمدة نصف ساعة ؛ كما يمكنه أن يسافر بهذه الطاقة مسافة ميل, وبالسرعة نفسها.

ومن الخصائص الأخرى التي يتمتع بها الذباب وقوفه على سقف المنزل, فحسب قانون الجاذبية يجب أن يقع إلى الأسفل ؛ إلا أنه خلق بنظام خاص يقلب المستحيل معقولاً ؛ إذ يوجد على رؤوس أقدامه وسادات شافطة, تفرز سائلاً لزجًا, وعندما يقترب من السقف يقوم بمد سيقانه باتجاه السقف, وما إن يشعر بملامسته حتى يستدير ويمسك بسطحه.

وعنده صلاحية عالية للتحميل بآلاف القنابل الجرثومية الفتاكة المعبأة بجراثيم: شلل الأطفال , وبكتيريا الكوليرا , والجذام , والتدرُّن الرئوي ( السل ) , والتيفوئيد , والباراتيفوئيد , وجراثيم الإسهال , والرمد الصديدي, هذا إلى جانب نقل بيض بعض الديدان والطفيليات.

ولقد وصل عدد الميكروبات الضارة التي أحصاها أحد العلماء في شعر ذباب واحد إلى ستة ملايين وستين ألف ميكروب. وهناك من العلماء من عثر على خمسين مليون ميكروب على جسم ذباب واحد.

وهناك أعداد أخرى لميكروبات أخرى موجودة داخل جسم الذباب الواحد, وخصوصًا في قناته الهضمية. ومن العجيب أن جسم الذباب يحمل قنابل مضادة لمفعول الجراثيم السابقة, حيث يحمل قنابل الفيروس, ملتقم البكتيريا ( البكتيريوفاج ) الذي يخترق جسم البكتيريا ويتكاثر بالتضاعف داخلها, ثم يفجرها ويحطمها ويقضي عليهما.

والأعجب من ذلك كله أن ما كشف عنه العلم الحديث بوسائله العلمية المتطورة, كان رسول الله صلى الله عليه وسلم قد أخبر عنه منذ أكثر من ألف وأربعمائة سنة في الحديث الذي رواه البخاري وغيرهبإسناده صحيح,وهو قوله عليه الصلاة والسلام:« إِذَا وَقَعَ الذُّبَابُ فِي إِنَاءِ أَحَدِكُمْ, فَلْيَغْمِسْهُ كُلَّهُ, ثُمَّ لِيَطْرَحْهُ ؛ فَإِنَّ فِي أَحَدِ جَنَاحَيْهِ دَاءً, وَفِي الْآخَرِ شِفَاءً ».

وفي رواية أخرى:« إِذَا وَقَعَ الذُّبَابُ فِي طَعَامِ أَحَدِكُمْ أَوْ شَرَابِهِ». وفي رواية ثالثة:« إِذَا وَقَعَ الذُّبَابُ فِي طَعَامِ أَحَدِكُمْ, فَامْقُلُوهُ ؛ فَإِنَّ فِي أَحَدِ جَنَاحَيْهِ دَاءً, وَفِي الْآخَرِ دَوَاء ».

والمَقْلُ: الغَمْسُ. وقد ذكر الدكتور عبد الباسط محمد السيد رئيس قسم التحليل والجراثيم في المركز القومي للأبحاث في مصر أن مجموعة من العلماء الألمان اكتشفوا في الجناح الأيسر للذباب جراثيم غرام سلبي وغرام إيجابي.

وفي الجناح جراثيم تسمى: باكتر يوفاج. أي: مفترسة الجراثيم, وهذه المفترسة للجراثيم الباكتر يوفاج, أو عامل الشفاء صغيرة الحجم, يقدر طولها بعشرين إلى خمسة وعشرين ميلي ميكرون, فإذا وقع الذباب في الطعام أو الشراب, وجب أن يغمس فيه ؛ لكي تخرج تلك الأجسام الضدية, فتبيد الجراثيم.

وهذه المضادات واسعة الطيف وقوية التأثير, وشبيهة بالأنتي بيوتك. والآن هناك عدد كبير من مزارع الذباب في ألمانيا, حيث يتم تحضير بعض الأدوية التي تستعمل كمضاد للجراثيم والتي أثبتت فعالية كبيرة, وهي تباع بأسعار مرتفعة في ألمانيا.

ونشرت جريدة ( الأهرام ) في القاهرة في عددها الصادر ( يوم/2 يوليو/1952م ) مقالة للأستاذ ( مجدي كيرلس جرجس ), وهو مسيحي مصري, ورد فيها:«هناك حشرات ذات منافع طبية, ففي الحرب العالمية الأولى لاحظ الأطباء أن الجنود ذوي الجروح العميقة الذين تركوا في الميدان لمدة ما, حتى ينقلوا إلى المشفى, قد شُفِيت جروحهم, والتأَمَت بسرعة عجيبة, وفي مدة أقل من تلك التي استلزمتها جروحُ من نقلوا إلى المشفى مباشرة.

وقد وجد الأطباء أن جروح الجنود الذين تُرِكُوا في الميدان, تحتوي على ( يرقات ), وهي بعض أنواع ( الذباب الأزرق ), وقد وجد أن هذه ( اليرقات ) تأكل النسيج المتقيح في الجروح, وتقتل البكتريا المتسببة في القيْح والصَّديد.

وقد استخرجت مادة ( الإنثوين ) من ( اليرقات ) السالفة الذكر, واستخدمت كمرهم رخيص, ملطف للخراريج والقروح والحروق والأورام. وأخيرًا عُرِفَ التركيب الكيميائي لمادة ( الإنثوين ), وحضِّرت صناعيًا, وهي الآن تباع بمخازن الأدوية ».

هذا هو الذُّبَابُ خَلْقٌ من خَلْقِ الله جل وعلا, ﴿ فَأَرُونِي مَاذَا خَلَقَ الَّذِينَ مِن دُونِهِ بَلِ الظَّالِمُونَ فِي ضَلَالٍ مُّبِينٍ ﴾(لقمان:11). ويقول سبحانه في الحديث القدسي الذي أخرجه الإمام أحمد في مسنده(14/411) عن أبي زُرْعَةَ عن رسول اللَّه صلَّى اللَّه عليه وسلَّم:« ومَنْ أظلمُ ممَّن ذهب يخلُق خلْقًا كخلْقي ! فلْيخلُقوا ذَرَّةً.

أو فلْيخلُقوا حَبَّةً. أو لِيخلُقوا شَعِرَةً »! وأخرجه الشيخان في الصحيحين, من طريق عُمَارة, عن أبي زُرْعةَ, عن أبي هريرة, عن النبي صلى الله عليه وسلم, قال: قال الله عز وجل:« ومن أظلم ممن ذهب يخلق كخلقي ؟ فليخلقوا ذَرَّةً. أو: ليخلقوا حَبَّة, أو شَعيرةً» (البخاري:22/ 98، ومسلم:11/27). قيل: إن في ذكر الذَّرَّة إشارة إلى ما له روح, وفي ذكْر الَحَبَّة والشَّعيرَة إشارة إلى ما ينبُت ممَّا يؤكَل. ونسَب الخَلْقَ إليهم على سبيل الاسْتِهْزاء, أو التشبيه فِي الصورة فقط, والمرادُ تعجيزهم تارةً بتكليفهم خَلْقَ حيوان وهو أشدُّ, وتارةً أخرى بتكليفهم خَلْقَ جماد وهو أهون, ومع ذلك لا قدرة لهم عليه, وهو على سبيل الترقِّي فِي الحقارة, أو التَّنَزُّلِ في الإلزام..

وهكذا نرى أن صفة الخَلْقِ المتَّصِفِ بها سبحانه وتعالى, أعظمُ دليل على وحدانية الله تعالى وإلهيَّته, وهي متضمِّنة صفةَ التصوير والعلم ؛ لأن لكل مخلوق صورة تخصه, ولا يكون ذلك إلا عن علم بالغيب والشهادة.

ثالثًا- ثم ختم الله عز وجل ذلك المثل المصور الموحي بهذا التعقيب الموجز:﴿ ضَعُفَ الطَّالِبُ وَالْمَطْلُوبُ ﴾ ؛ ليقرر ما ألقاه المثل من ظلال في النفوس , وما أوحى به من مشاعر إلى القلوب, فسوَّى سبحانه بين الداعي, والمدعو في الضعف والعجز ؛ فالطالب هو الداعي, والمطلوب هو المدعو, إشارة إلى قوله تعالى:﴿ إِنَّ الَّذِينَ تَدْعُونَ مِن دُونِ اللَّهِ لَن يَخْلُقُوا ذُبَاباً وَلَوِ اجْتَمَعُوا لَهُ ﴾, فهو عاجز متعلق بعاجز.

وهذه الجملة الموجزة أرسلت إرسال المثل ؛ وذلك من بلاغة الكلام ! وقيل: هو تسوية بين السالب, والمسلوب في الضعف والعجز, إشارة إلى قوله تعالى:﴿وَإِن يَسْلُبْهُمُ الذُّبَابُ شَيْئاً لَّا يَسْتَنقِذُوهُ مِنْهُ ﴾.

وعليه فالطالب هو الصنم, من حيث أنه لو طلب أن يستنقذ من الذباب ما سلبه منه, لعجز عن ذلك. والمطلوب هو الذباب, من حيث أنه يُطلب من الصنم لاستنقاذ ما سلبه منه.

وقيل: الطالب هو الذباب, يطلب ما يسلبه من الصنم. والمطلوب هو الصنم الذي يريد استنقاذ ما سلب منه. والوجه الأول هو الأقرب إلى الصواب, وإن كان اللفظ يتناول الجميع.

فمن جعل العبد المخلوق الضعيف العاجز مع الإله الخالق القوي العزيز القادر، وسوَّى بينهما, في المحبة والتعظيم, والدعاء والعبادة, والنَّذْر, ونحو ذلك ممَّا يُخَصُّ به الربُّ جل وعلا, فما عرَفه حقَّ معرفته ولا عظَّمه حقَّ تعظيمه, ومن عدَل بالله غيره في شيء من خصائصه سبحانه وتعالى, فهو مشرك, بخلاف من لا يعدِل به, وهذا ما أخبر عنه تعالى بقوله:﴿ مَا قَدَرُوا اللَّهَ حَقَّ قَدْرِهِ إِنَّ اللَّهَ لَقَوِيٌّ عَزِيزٌ ﴾, وهو إخبارٌ عن الكفَّار وذَمٌّ لهم, المرادُ به أن عبادتهم من دون الله تعالى من لا يستحق العبادة استخفافٌ بحق إلهيِّته سبحانه ؛ وذلك أن المعبود أقل درجاته أن يقدر على إيجاد ما ينفع عابده وإعدام ما يضره , وهؤلاء لا يقدرون على خلق ذباب واحد , ولو اجتمعوا كلهم لخلقه , فكيف بما هو أكبر منه ؛ بل لا يقدرون على الانتصار من الذباب, إذا سلبهم شيئًا فيستنفذوه منه.

فلا هم قادرون على خلق الذباب الذي هو من أضعف الحيوانات , ولا على الانتصار منه واسترجاع ما سلبهم إياه ؛ فلا أعجز منهم ولا أضعف , فكيف يليق بالعاقل أن يقيسهم بالخالق القادر, ويسوِّي بينهم, وبينه في كل شيء ؟ وهذا من أقوى الحجج وأوضحها برهانًا, وفيه تجهيل عظيم لهم, حيث دَعَوْا من دون الله مَنْ هذه صفته.

وحقيقة ﴿ قَدَرُوا ﴾عيَّنوا القَدْر وضَبطوه. وإضافة الحق إلى القدْر ﴿ حَقَّ قَدْرِهِ ﴾ هي من إضافة الصفة إلى الموصوف. أي: ما قدروا الله قَدْرَهُ الحقَّ, فانتصب ( حَقَّ ) على النيابة عن المفعول المطلق المبيَّنِ للنوع.

وقُرِىءَ:﴿ مَا قَدَرُوا اللَّهَ حَقَّ قَدَرِهِ ﴾، بفتح الدال. وقيل: القَدْرُ والقَدَرُ بمعنىً, وهو في الأَصْلِ مَصْدرٌ. وقيل: القَدَرُ, بفتح الدال: الاسْمُ, والقَدْرُ, بسكون الدال: المَصْدرُ. والفرق بينهما: أن القَدَرُ يقال لوقتِ الشيء المقدَّر له, والمكانِ المقدَّر له, قال تعالى:﴿ إِلَى قَدَرٍ مَّعْلُومٍ ﴾(المرسلات:22).

وقال:﴿ فَسَالَتْ أَوْدِيَةٌ بِقَدَرِهَا ﴾(الرعد:17). أي: بقدَر المكان المقدَّر لأن يسعها. وقُرِىء:﴿ بِقَدْرِهَا ﴾,بسكون الدال. أي: بتقديرها. والقَدْرُ يقال لمبلغِ الشيْءِ, وتدبيرِ الشيْءِ بالشيْءِ, وقياسِ الشيْءِ بالشيْءِ, وكذلك يقال لتعْظِيمِ الشيء. وقيل: أصل القَدْر: معرفة المقدار بالسَّبْر, ثم استعمل في معرفة الشيء على أتم الوجوه, حتى صار حقيقة فيه. يقال: قَدَرَ الشيْءَ يقدُره, بالضم, قَدْرًا, إذا سَبَرَهُ, وأراد أن يعلم مقداره, ثم قيل لمن عرَف شيئًا: هو يقدُر قَدْرَه.

وإذا لم يعرفه بصفاته, إنه لا يقدُر قدْره. ومن أطاع الله تعالى ولم يعصِه, وشكره ولم يكفر به, وذكره ولم ينسه, وعبده ولم يشرك به, فقد قدَره حقَّ قدْره. أي: عرفه حقَّ معرفته, وعظَّمه حقَّ تعظيمه. أما قوله تعالى:﴿ إِنَّ اللَّهَ لَقَوِيٌّ عَزِيزٌ ﴾ تعليل لمضمون الجملة قبله, ضمَّنه تعالى صفتين من صفاته, منافيتين لصفات من يدعون من دونه: الأولى: أنه قوي لا يتعذر عليه فعل شيء.

والثانية: أنه عزيز لا يقدر أحد على مغالبته. فأي حاجة إلى القول بالشريك, وجعله مثلاً, وندًّا لله تعالى ؟ وفيه من التهديد بالانتقام منهم على وقاحتهم ما فيه ! وفي العدول عن أن يقال:﴿ ما قَدَرتم اللهَ حقَّ قدْره ﴾ إلى أسلوب الغيبة:﴿ مَا قَدَرُوا اللَّهَ حَقَّ قَدْرِهِ ﴾التفاتٌ, تعريضًا بهم بأنّهم ليسوا أهلاً للمخاطبة, وتوبيخًا لهم, وبذلك يندمج في قوله تعالى:﴿ إِنَّ اللَّهَ لَقَوِيٌّ عَزِيزٌ ﴾.

رابعًا- ومن الأسرار الدقيقة في هذا المثل أن الله عز وجل نفى قدرتهم على خلق الذباب بـ( لن ), فقال سبحانه:﴿ لَن يَخْلُقُوا ذُبَاباً وَلَوِ اجْتَمَعُوا لَهُ ﴾, ثم نفى قدرتهم على استنقاذ ما يسلبهم الذباب بـ( لا ), فقال:﴿ وَإِن يَسْلُبْهُمُ الذُّبَابُ شَيْئاً لَّا يَسْتَنقِذُوهُ مِنْهُ ﴾. وجمهور النحاة والمفسرين على القول بأن ( لن )أخت ( لا )في نفي الأفعال المستقبلة, وأنه لا فرق بينهما في ذلك. وإلى هذا ذهب الزمخشري ؛ لكنه قال:«إلاّ أن ( لن )تنفيه نفيًا مؤكدًا, وتأكيده هنا الدلالة على أن خلق الذباب منهم مستحيل مناف لأحوالهم ؛ كأنه قال: محال أن يخلقوا ».

وعقَّب أبو حيَّان على قول الزمخشري قائلاً:«وهذا القول الذي قاله في ( لن )هو المنقول عنه: أن ( لن )للنفي على التأييد ؛ ألا تراه فسر ذلك بالاستحالة, وغيره من النحاة يجعل ( لن )مثل ( لا )في النفي ؛ ألا ترى إلى قوله:﴿ أَفَمَن يَخْلُقُ كَمَن لاَّ يَخْلُقُ ﴾(النحل: 17), كيف جاء النفي بـ( لا ), وهو الصحيح ». والتحقيق في هذه المسألة الخلافية: أن الصحيح ليس هو ما ذهب إليه الجمهور, كما قال أبو حيان, وليس هو ما ذهب إليه الزمخشري ؛ وإنما الصحيح هو خلاف ذلك, وبيانه من وجوه: أحدها: أن ( لا ) تنفي الحال والمستقبل, و( لن ) تنفي المستقبل خاصَّة. تقول لا يفعل ) إذا أردت نفي فعله في الحال والمستقبل, فإذا أردت نفي فعله في المستقبل دون الحال, قلت لن يفعل ). وذهب الشيخ السهيلي في نتائج الفكر في النحو, وتبعه ابن قيم الجوزية في بدائع الفوائد إلى أن من خواصِّ ( لن ) تخليصها الفعل للاستقبال, بعد أن كان محتملا للحال, فأغنت عن السين وسوف. وهذا يعني: أن قولك يفعل ) يحتمل الحال والاستقبال, وأن قولك سيفعل ),أو( سوف يفعل )مخلَص للاستقبال, ونفي الأول لا يفعل ), ونفي الثاني لن يفعل ). وهذا ما نصَّ عليه سيبويه في باب ( نفي الفعل ), فقال:« وإذا قال: سوف يفعل, فإنَّ نفيه: لن يفعل ».

وحكى عن الخليل قوله في قولهم سيفعل ), فقال:«وزعم الخليل أنها جواب: لن يفعل ».

والثاني: ومن خواصِّها أيضًا- كما قال الشيخ السهيلي رحمه الله- أنها تنفي ما قرُب, فلا يمتدُّ معنى النفي فيها كامتداد معناه في ( لا ), إذا قلت لا يفعل ذلك أبدًا ), فـ( لا ) هي لامٌ بعدها ألفٌ, يمتدُّ بها الصوت ما لم يقطعه تضييق النفَس ؛ فآذن امتداد لفظها بامتداد معناها.

و( لن ) بخلاف ذلك, فتأمله, فإنه معنى لطيف, وغرض شريف.

والثالث: أن ( لن ) - كما قال الخليل- مركبة من ( لا ), و( أن ), خلافًا لمن قال ببساطتها, ولا يلزم ما اعترض عليه سيبويه من تقديم المفعول عليها ؛ لأنه يجوز في المركبات ما لا يجوز في البسائط.

والدليل على ذلك: أنَّ ( أنْ ) تدل على إمكان الفعل دون الوجوب والاستحالة, تأمل قوله تعالى:﴿ أَيَطْمَعُ كُلُّ امْرِئٍ مِّنْهُمْ أَن يُدْخَلَ جَنَّةَ نَعِيمٍ ﴾(المعارج: 38) تجد فيه أن دخول الجنة ممكن لكل امرئ يطمع في دخولها, وهذا المعنى هو الذي دلت عليه ( أن ) الاستقبالية. فإذا قلت لن يدخل اليهود والنصارى الجنة ), دلت ( لن ) على نفي إمكان الدخول الذي دلت عليه ( أن ).

وعلى هذا جاء قوله تعالى:﴿ وَقَالُوْا لَن يَدْخُلَ الْجَنَّةَ إِلاَّ مَن كَانَ هُوداً أَوْ نَصَارَى ﴾(البقرة:111). فإذا ثبت ذلك, كان معنى ( لن ) نفيُ الإمكان بـ( أن ). والعرب- كما قال الشيخ السهيلي- إنما تنفي بـ( لن ) ما كان ممكنًا عند المخاطب, مظنونًا أنه سيكون, فتقول له لن يكون ), لِمَا ظن أنه يكون ؛ لأن ( لن )فيها معنى ( أن ).

وإذا كان الأمر عندهم على الشك, لا على الظن ؛ كأنه يقول:أيكون, أم لا ؟ قلت في النفي:لا يكون.. وهذا كله مقول ؛ لتركيبها من ( لا )و( أن ). وعلى هذا جاء قول الله تعالى:﴿ إِنَّ الَّذِينَ يَدْعُونَ مِن دُونِ اللَّهِ لَن يَخْلُقُوا ذُبَاباً وَلَوِ اجْتَمَعُوا لَهُ ﴾(الحج: 73), فنفى سبحانه قدرتهم على خلق ذباب واحد ؛ لأنه في ظنهم أنهم قادرون على خلقه. وأما الذي يكون مستحيلاً استحالة مطلقة فيأتي نفيه بـ( لا )قطعًا ؛ كما أتى في قوله الله تعالى:﴿ وَإِن يَسْلُبْهُمُ الذُّبَابُ شَيْئاً لَّا يَسْتَنقِذُوهُ مِنْهُ ﴾, فنفى قدرتهم على استنقاذ ما يسلبهم الذباب نفيًا قاطعًا, يدل على استحالة استنقاذ أي شيء مما يسلبه الذباب. ومما يدلك على أن ( لن )ينفى بها ما كان ممكنًا عند المخاطب مظنونًا: أنه سيكون أن الروس الذين يعتقدون أن الحياة جاءت نتيجة تفاعلات طبيعية وقابلات مادية أوجدت تلك الحياة, وأنه لا خالق لهذه الحياة, حاولوا بعد اكتشاف الخلية الواحدة التي هي أصل الخلق أن يخلقوا الحياة بخلق هذه الخلية التي تسمَّى ( الأمييا ),وكانوا حريصين كل الحرص على إثبات أن الحياة, ومن ثم الإنسان, جاء نتيجة تفاعلات كيميائية, فكلفوا أشهر علمائهم في الكيمياء, واسمه ( أوفارين ) مع مجموعة من العلماء أن يخلقوا مادة حيَّة من مواد ميتة.

وبعد عشرين عامًا من البحث وقف ( أوفارين ) ؛ ليعلن عجزه, وليؤكد أن خلق الحياة من مواد ميتة لا يدخل في نطاق المعرفة البشرية والقدرة البشرية , وأنه لا يمكن أن تأتي حياة من مواد ميتة. وحتى لا يسأل: من أين جاء الإنسان , ومن أين جاءت الحياة ؟ قال: إن الحياة الأولى لعلها جاءت من أحد الكواكب من خارج الأرض, فأحالها إلى المجهول. وقد تلا ذلك عدة محاولات لتقليد الذبابة, ومع ذلك فإنها عجزت عن الوصول إلى المستوى الراقي والمعقد الموجود في الذبابة, وكان البروفيسور ( رونالد فيرينج ) أستاذ الهندسة الإلكترونية في جامعة كاليفورنيا في بيركلي طموحًا للغاية حينما أخذ على عاتقه تطوير وإنتاج ذبابة آلية تعمل بالريموت, ناعمة وصغيرة, ورشيقة الحركة, وقادرة على المناورة ؛ للاستفادة منها في عمليات الاستطلاع والاستكشاف والبحث والإنقاذ,ومن خلال ما قام به من مراقبة وبحث, تبين له أن جناحي الذبابة الحقيقية يخفقان ( 150 ) مرة في الثانية, وأنها تتحرك في مختلف الاتجاهات, وتهبط وترتفع وتغوص بخفة ورشاقة وحركة سريعة وحيوية مذهلة, وأنها قادرة على الانعطاف الحاد والدوران بزاوية قائمة ( 90 ) درجة خلال اقل من ( 50 ) ميلي ثانية,وهو ما تعجز عنه طائرة ( الشبح ستيلث ) المقاتلة الحديثة, ولو قامت به لتمزقت إلى قطع وشظايا صغيرة.

وقد واجه ( فيرينج ) صعوبات, وتحديات حقيقية ومعقدة في تصنيع وتحضير المكونات المتناهية الدقة والصغر لذبابته الآلية باستخدام أشعة الليزر في الهندسة التقنية والميكانيكا الجزئية الدقيقة وجهاز سريع لتصميم وإنتاج النماذج الأولية,بحيث يسمح له بالقطع والوصل, وترتيب الأجزاء على الكمبيوتر, والقيام بعمليات الفصل والوصل, وإعادة الترتيب والتنظيم تحت المجهر, وفي النهاية كانت هذه المحاولة ( والتي تعد من أفضل المحاولات) ما تزال بعيدة عن الإبداع الموجود في الذبابة الحقيقية, واقتصرت هذه المحاولة على تقليد الأجزاء ذات الصلة الأساسية بقدراتها على الطيران والحركة والمناورة.

ومما يدلك على أن ( لا )ينفى بها ما كان مستحيلاً ومشكوكًا فيه عند المخاطب: أن الدراسات والأبحاث الحديثة أثبتت أن الذباب قد انفرد عن سائر الحيوان بأنه يفرز الهواضم على جزئيَّات طعامه, فيهضمه في مكانه قبل أن يمتصه بخرطومه, فهو لا يمتصه بخرطومه إلا متحوِّلاً مهضومًا ؛ ولذلك فإنه متى سلب شيئًا وامتصَّه, فقد سلبه متغيِّرًا متحوِّلاً, تعجز كل وسائل العلم وأجهزته عن استنقاذه منه ؛ فإنه قد صار مهضومَ طعام ذباب, ولم يعد جزيئة من سكر أو زعفران أو عسل أو دقيق, أو غير ذلك ؛ وذلك قمة التحدِّي والإعجاز..

ومن العجائب أن خلايا التذوق لدى الذباب. أي: التي يتعرف بها على مذاق طعامه موجودة بالجزء السفلي من أرجله بالإضافة إلى فمه.. فتأمل ! وأختم بقول ابن قيم الجوزية:« فتأمل هذا المثل الذي أمر الناس كلهم باستماعه, فمن لم يستمعه, فقد عصى أمره, كيف تضمن إبطال الشرك وأسبابه بأصح برهان, في أوجز عبارة وأحسنها وأحلاها, وأسجل على جميع آلهة المشركين أنهم, لو اجتمعوا كلهم في صعيد واحد, وساعد بعضهم بعضًا وعاونه بأبلغ المعاونة, لعجزوا عن خلق ذباب واحد. ثم بين ضعفهم وعجزهم عن استنقاذ ما يسلبهم الذباب إياه حين يسقط عليهم. فأي إله أضعف من هذا الإله المطلوب, ومن عابده الطالب نفعه وخيره ؟ فأقام سبحانه حجة التوحيد, وبين إفك أهل الشرك والإلحاد بأعذب ألفاظ وأحسنها, لم يستكرهها غموض, ولم يشنها تطويل, ولم يعبها تقصير, ولم تزر بها زيادة, ولا نقص ؛ بل بلغت في الحسن والفصاحة والبيان والإيجاز مالا يتوهم متوهم, ولا يظن ظان أن يكون أبلغ في معناها منها, وتحتها من المعنى الجليل القدر, العظيم الشرف, البالغ في النفع, ما هو أجل من الألفاظ »!

يمكن التواصل مع المؤلف:

- البريد الإلكتروني حذف من قبل الإدارة (غير مسموح بكتابة البريد) -

بقلم: محمد إسماعيل عتوك

https://www.bayan7.com/bayan888/index.php










قديم 2010-05-15, 19:07   رقم المشاركة : 420
معلومات العضو
moussaoui khaled
عضو محترف
 
إحصائية العضو










افتراضي

على الرغم من أن القرآن الكريم قد أنزل على سيدنا محمد صلى الله عليه وسلم بعد ما يزيد على ألفين وخمسمائة عام من حادثة إهلاك قوم لوط عليه السلام (1800 عام قبل الميلاد) إلا أنه جاء بتفصيلات أكثر دقة عن طبيعة العذاب الذي حل بالقوم من تلك التي وردت في التوراة رغم أنها أنزلت بعد الحادثة بما لا يزيد عن خمسمائة عام. فقد ورد في التوراة الحالية نص وحيد يصف طبيعة هذا العذاب وهو في الاصحاح التاسع عشر من سفر التكوين حيث ذكر ما نصه: (وَإِذْ أَشْرَقَتِ الشَّمْسُ عَلَى الأَرْضِ دَخَلَ لُوطٌ إِلَى صُوغَرَ، 24فَأَمْطَرَ الرَّبُّ عَلَى سَدُومَ وَعَمُورَةَ كِبْرِيتًا وَنَارًا مِنْ عِنْدِ الرَّبِّ مِنَ السَّمَاءِ. 25وَقَلَبَ تِلْكَ الْمُدُنَ، وَكُلَّ الدَّائِرَةِ، وَجَمِيعَ سُكَّانِ الْمُدُنِ، وَنَبَاتَِ الأَرْضِ. 26وَنَظَرَتِ امْرَأَتُهُ مِنْ وَرَائِهِ فَصَارَتْ عَمُودَ مِلْحٍ).

أما القرآن الكريم فقد وردت فيه نصوص كثيرة جاءت موزعة في سور كثيرة كما هو الحال في الأسلوب القرآني وتتحدث هذه النصوص عن جوانب متعددة من قصة قوم لوط وطبيعة العذاب الذي حل بهم. وبما أن القرآن الكريم وكذلك التوراة هي كتب منزلة من الله عزوجل على رسله الكرام فلا بد من وجود اتفاق بين بعض الأحداث التي ذكرها القرآن مع تلك الأحداث غير المحرفة التي جاءت في التوراة. فالتوراة ذكرت على سبيل المثال حادثة لا يمكن أن يصدقها عاقل وهي قصة زنى لوط عليه السلام وهو مخمور ودون علمه بابنتيه لتلدا منه إبنين أحدهما هو أب الموآبيين والآخر أب العمونيين فقد جاء في نهاية السفر ما نصه: (36فَحَبِلَتِ ابْنَتَا لُوطٍ مِنْ أَبِيهِمَا. 37فَوَلَدَتِ الْبِكْرُ ابْنًا وَدَعَتِ اسْمَهُ «مُوآبَ»، وَهُوَ أَبُو الْمُوآبِيِّينَ إِلَى الْيَوْمِ. 38وَالصَّغِيرَةُ أَيْضًا وَلَدَتِ ابْنًا وَدَعَتِ اسْمَهُ «بِنْ عَمِّي»، وَهُوَ أَبُو بَنِي عَمُّونَ إِلَى الْيَوْمِ).



صورة بالأقمار الصناعية لقرى قوم لوط بجانب البحر الميت

وهذه القصة تؤكد بشكل واضح على التحريف الذي أصاب التوراة فمن الواضح أن هذه القصة اختلقها بعض أحبار اليهود لهدف واحد وهو اتهام الأمم الأخرى بأنهم أولاد زنى وأنهم هم فقط شعب الله المختار. ولقد شرحنا في مقالة سابقة بعنوان (ولقد تركنا منها آية بينة لقوم يعقلون) قصة لوط عليه السلام مع قومه الذي أرسل إليهم وكان مدار المقالة هو الإعجاز في تأكيد القرآن الكريم على وجود أدلة واضحة تؤكد على ما حل بالقوم من عذاب أليم.

وسنشرح في هذه المقالة طبيعة العذاب الذي حل بقوم لوط على ضوء الصور المأخوذة من الأقمار الصناعية وكذلك من الأرض واستنادا إلى الأبحاث العلمية التي أجريت حديثا على التركيب الجيولوجي لمنطقة البحر الميت وإلى الدراسات التي أجريت على حجارة المنطقة المدمرة.

لقد أكد القرآن الكريم في أكثر من آية على وجود أدلة واضحة تركها الله سبحانه وتعالى في المنطقة المدمرة لتؤكد صدق ما حل بالقوم من عذاب ولتكون عبرة لمن يأتي من بعدهم من أقوام وهذا ما لم تشر إليه التوراة كما في قوله تعالى "إِنَّا مُنْزِلُونَ عَلَى أَهْلِ هَذِهِ الْقَرْيَةِ رِجْزًا مِنَ السَّمَاءِ بِمَا كَانُوا يَفْسُقُونَ (34) وَلَقَدْ تَرَكْنَا مِنْهَا آيَةً بَيِّنَةً لِقَوْمٍ يَعْقِلُونَ (35)" العنكبوت وقوله تعالى "قَالُوا إِنَّا أُرْسِلْنَا إِلَى قَوْمٍ مُجْرِمِينَ (32) لِنُرْسِلَ عَلَيْهِمْ حِجَارَةً مِنْ طِينٍ (33) مُسَوَّمَةً عِنْدَ رَبِّكَ لِلْمُسْرِفِينَ (34) فَأَخْرَجْنَا مَنْ كَانَ فِيهَا مِنَ الْمُؤْمِنِينَ (35) فَمَا وَجَدْنَا فِيهَا غَيْرَ بَيْتٍ مِنَ الْمُسْلِمِينَ (36) وَتَرَكْنَا فِيهَا آيَةً لِلَّذِينَ يَخَافُونَ الْعَذَابَ الْأَلِيمَ (37)" الذاريات.

ولقد حدد القرآن الكريم كذلك مكان القرى المدمرة وأنها موجودة على الطريق الذي كان تسلكه قوافل قريش إلى بيت المقدس وقد شاهدوا بأنفسهم بعض أثار هذا الدمار وذلك في قوله تعالى "فَأَخَذَتْهُمُ الصَّيْحَةُ مُشْرِقِينَ (73) فَجَعَلْنَا عَالِيَهَا سَافِلَهَا وَأَمْطَرْنَا عَلَيْهِمْ حِجَارَةً مِنْ سِجِّيلٍ (74) إِنَّ فِي ذَلِكَ لَآيَاتٍ لِلْمُتَوَسِّمِينَ (75) وَإِنَّهَا لَبِسَبِيلٍ مُقِيمٍ (76) إِنَّ فِي ذَلِكَ لَآيَةً لِلْمُؤْمِنِينَ (77)" الحجر وقوله سبحانه "وَإِنَّ لُوطًا لَمِنَ الْمُرْسَلِينَ (133) إِذْ نَجَّيْنَاهُ وَأَهْلَهُ أَجْمَعِينَ (134) إِلَّا عَجُوزًا فِي الْغَابِرِينَ (135) ثُمَّ دَمَّرْنَا الْآخَرِينَ (136) وَإِنَّكُمْ لَتَمُرُّونَ عَلَيْهِمْ مُصْبِحِينَ (137) وَبِاللَّيْلِ أَفَلَا تَعْقِلُونَ (138)" الصافات وقوله عز من قائل "وَلَقَدْ أَتَوْا عَلَى الْقَرْيَةِ الَّتِي أُمْطِرَتْ مَطَرَ السَّوْءِ أَفَلَمْ يَكُونُوا يَرَوْنَهَا بَلْ كَانُوا لَا يَرْجُونَ نُشُورًا (40)" القرقان.

وفي قول الله عز وجل "إِنَّ فِي ذَلِكَ لَآيَاتٍ لِلْمُتَوَسِّمِينَ" تأكيد واضح على أن بعض آيات الله عزوجل لا يدركها إلا طائفة من المؤمنين وهم الذين لا يفتأون يبحثون عن كل دليل يقوي إيمانهم بالله عز وجل. وللأسف أن بعض المسلمين ممن يعارضون الكتابة في الإعجاز العلمي يقولون أنهم ليسوا بحاجة لمثل هذه الأدلة لزيادة إيمانهم ويزعمون أن إيمانهم مكتمل وينسون قوله تعالى عن المؤمنين "لِيَزْدَادُوا إِيمَانًا مَعَ إِيمَانِهِمْ" وقوله تعالى "وَيَزْدَادَ الَّذِينَ آمَنُوا إِيمَانًا".

ولقد كان إبراهيم عليه السلام من أكثر الناس توسما في آيات الله في هذا الكون ولذلك قال الله عز وجل عنه "وَكَذَلِكَ نُرِي إِبْرَاهِيمَ مَلَكُوتَ السَّمَوَاتِ وَالْأَرْضِ وَلِيَكُونَ مِنَ الْمُوقِنِينَ (75)" الأنعام. لقد جاء وصف العذاب الأليم الذي حل بقوم لوط في أكثر من سورة من سور القرآن الكريم كما في فوله عز وجل في سورة هود "قَالُوا يَا لُوطُ إِنَّا رُسُلُ رَبِّكَ لَنْ يَصِلُوا إِلَيْكَ فَأَسْرِ بِأَهْلِكَ بِقِطْعٍ مِنَ اللَّيْلِ وَلَا يَلْتَفِتْ مِنْكُمْ أَحَدٌ إِلَّا امْرَأَتَكَ إِنَّهُ مُصِيبُهَا مَا أَصَابَهُمْ إِنَّ مَوْعِدَهُمُ الصُّبْحُ أَلَيْسَ الصُّبْحُ بِقَرِيبٍ (81) فَلَمَّا جَاءَ أَمْرُنَا جَعَلْنَا عَالِيَهَا سَافِلَهَا وَأَمْطَرْنَا عَلَيْهَا حِجَارَةً مِنْ سِجِّيلٍ مَنضُودٍ (82) مُسَوَّمَةً عِنْدَ رَبِّكَ وَمَا هِيَ مِنَ الظَّالِمِينَ بِبَعِيدٍ (83)" هود وكذلك في آيات سورة الحجر المذكورة آنفا . ففي هذه الآيات تم تحديد وقت نزول العذاب وهو عند الصبح بعد طلوع الشمس وكما ذكرت ذلك التوراة ولذلك فقد أمرت الملائكة لوط عليه السلام بأن يخرج مع أهله من القرية خلال الليل لكي يصل إلى مكان آمن في الجبال الواقعة شرقي البحر الميت. أما طبيعة العذاب فهو من أشد أنواع العذاب الذي حل بأي أمة من الأمم التي عتت عن أمر ربها ولا بد هنا من التأكيد على أن العذاب الذي ينزله الله عز وجل على الأمم ليس بالضرورة أن يأتي من خارج الأرض بل في الغالب يتم باستخدام ظواهر طبيعية كالزلازل والبراكين والخسف والأمطار والرياح وأمواج البحر العاتية وغير ذلك من الظواهر وذلك بعد أن يأذن الله عز وجل لها وذلك مصداقا لقوله تعالى "وَمَا أَنْزَلْنَا عَلَى قَوْمِهِ مِنْ بَعْدِهِ مِنْ جُنْدٍ مِنَ السَّمَاءِ وَمَا كُنَّا مُنْزِلِينَ (28) إِنْ كَانَتْ إِلَّا صَيْحَةً وَاحِدَةً فَإِذَا هُمْ خَامِدُونَ (29)".

وبسبب التركيبة الجيولوجية العجيبة لمنطقة البحر الميت فقد كان العذاب الذي حل بالقوم من أعجب وأشد أنواع العذاب. فقد بدأ العذاب عند الشروق بإنفجارات مدوية تصم الآذان نتيجة ثوران البركان " فَأَخَذَتْهُمُ الصَّيْحَةُ مُشْرِقِينَ (73)" مما أخرج القوم من بيوتهم ثم تلا ذالك زلزال شديد وخسف لجميع المنطقة التي تقع عليها مدنهم "فَجَعَلْنَا عَالِيَهَا سَافِلَهَا" ثم بدأت الحمم البركانية تخرج بشدة وبعنف من الشقوق المحيطة بالمدن حيث حصل الخسف وتصبها على القوم المحاصرين في منطقة الخسف "وَأَمْطَرْنَا عَلَيْهَا حِجَارَةً مِنْ سِجِّيلٍ مَنضُودٍ" وأخيرا وبسبب وقوع القرية على الشاطئ الجنوبي للبحر الميت فقد فاضت عليهم مياه البحر لتملأ هذه الأرض المخسوفة لتصبح جزءا منه ولتبقى شاهدا على هذا العذاب الأليم.

وسنسوق الآن الأدلة التي تؤكد على صدق ما جاء بها القرآن الكريم ودقة العبارات التي تصف طبيعة العذاب الذي حل بالقوم. فالدليل الأول فهو أن قرى قوم لوط تقع على تلال كانت تحاذي الشاطئ الجنوبي للبحر الميت وهي تقع فوق بؤرة الصدع القاري الذي كون غور الأردن وكذلك البحر الأحمر وهو صدع شهد كثيرا من الأنشطة البركانية كما هو مشاهد من الحجارة البازلتية في الجبال المحيطة به.

وينخفض سطح البحر الميت عن سطح البحر بحوالي أربعمائة متر ولولا سلاسل جبلية قصيرة تقع شمال حليج العقبة وشرق البحر المتوسط لكان غور الأردن جزءا من البحر الأحمر أو ربما البحر المتوسط وقد كان كما يقول بعض الجيولوجيون. فهذه المنطقة معرضة للخسف في أي وقت بسبب وجود هذا الصدع القاري فقد تكون غور الأردن قبل 27 مليون سنة بسبب تباعد الصفيحتين العربية والإفريقية عن بعضهما ثم تكون البحر الميت قبل مليوني سنة بسبب خسف في منتصف غور الأردن. ومن ثم حصل الخسف الأخير جنوب البحر الميت قبل أربعة آلاف سنة تقريبا فأصبحت المنطقة المخسوفة جزءا من البحر الميت بعد أن كانت مأهولة بقوم لوط.

ويقول بعض الجيولوجيون أن المنطقة الجنوبية للبحر الميت كانت تحتوي تحت سطحها خزان ضخم من البترول والغاز وكان يتسرب إلى البحر الميت ليظهر على شكل إسفلت ولذا كان يطلق عليه اسم بحر الإسفلت. ولذلك يقول البعض أن البركان الذي أدى إلى خسف مدن قوم لوط صاحبه احتراق كميات كبيرة من الغاز والبترول زاد من شدة العذاب الذي أوقعه الله عز وجل بهؤلاء القوم الشاذين.

أما الدليل الثاني فهو أن الصور الجوية والأرضية تؤكد بما لا يدع مجالا للشك بحصول خسف في المنطقة الجنوبية من البحر الميت. فالصورة الجوية التالية تظهر منحدر صخري حاد أو جرف يمتد طوليا على الحافة الغربية للمنطقة المخسوفة بينما تظهر الصورة الأرضية جزء من هذا الجرف الحاد حيث يبلغ ارتفاعه ما يقرب من عشرين مترا وهو قائم الزاوية تماما وهذا لا يمكن أن يحدث إلا من خلال إنهيار مفاجئ للأرض. وتظهر صورة أرضية أخرى كيف أن بعض أجزاء الأرض القريبة من حافة الانهيار لم تنخسف وبقية قائمة على حالها بينما انهار ما حولها من الأرض. أما اللون الأبيض الذي يظهر في الصور فتؤكد الدراسات على أنه رماد بركاني تعرض لدرجات حرارة عالية جدا فأصبح أبيض اللون وذلك على عكس تراب الأرض المحيطة بمنطقة الخسف والذي يميل لونه للحمرة.





صور تظهر بقايا الخسف الذي حدث بقرى قوم لوط


لقد وصف القرآن الكريم هذا الخسف بكلمات بالغة الدقة وتختلف عن تلك التي أوردتها التوراة حيث ذكرت التوراة أن المدن قد قلبت رأسا على عقب "25وَقَلَبَ تِلْكَ الْمُدُنَ، وَكُلَّ الدَّائِرَةِ، وَجَمِيعَ سُكَّانِ الْمُدُنِ، وَنَبَاتَِ الأَرْضِ" ومثل هذا القلب لا يمكن أن يحدث مهما كانت قوة البركان المتفجر.

أما القرآن الكريم فقد استخدم تعبيرا دقيقا لعملية الخسف فقد ذكر أنه جعل المرتفع من أرض المدن أسفل من المناطق المنخفضة المحيطة بها "جَعَلْنَا عَالِيَهَا سَافِلَهَا " حيث أن المدن كانت مبنية على أرض ترتفع عدة عشرات من الأمتار عن مستوى سطح البحر الميت. وقد اعتمد مفسرو القرآن الكريم في تفسير هذه الآية على الروايات الإسرائيلية فذكروا أن أرص المدن قد طارت في السماء ثم قلبت رأسا على عقب وهذا التفسير موقوفا على التابعي محمد بن كعب القرظي وهو ممن أسلم أهله من يهود بني قريظة فقد جاء في تفسير النكت والعيون في تفسير هذه الآية ({ جعلنا عاليَها سافلَها } قال محمد بن كعب القرظي إن الله تعالى بعث جبريل إلى مؤتفكات قوم لوط فاحتملها بجناحه ثم صعد بها حتى إن أهل السماء يسمعون نباح كلابهم وأصوات دجاجهم ، ثم قلبها فجعل عاليها سافلها وأتبعها بحجارة من سجّيل حتى أهلكها وما حولها ، وكن خمساً : صبغة ومقرة وعمرة ودوما وسدوم وهي القرية العظمى).

أما الدليل الثالث فهو عثور المستكشفين في تلك المنطقة على حجارة صغيرة ذات تراكيب عجيبة تؤكد صدق ما جاء في القرآن الكريم من وصف دقيق لهذه الحجارة. فالتوراة لم تذكر أن المطر الذي أمطرت به المدن كان على شكل حجارة بل قالت أنه كان كبريتا ونارا دون تحديد الشكل الذي كان عليه الكبريت "24فَأَمْطَرَ الرَّبُّ عَلَى سَدُومَ وَعَمُورَةَ كِبْرِيتًا وَنَارًا مِنْ عِنْدِ الرَّبِّ مِنَ السَّمَاءِ".

أما القرآن الكريم فقد أكد على مواصفات الحجارة التي أمطرت على القوم فذكر أنها حجارة من طين "لِنُرْسِلَ عَلَيْهِمْ حِجَارَةً مِنْ طِينٍ" ثم حدد لها وصفا آخر وهو أنها من سجيل "وَأَمْطَرْنَا عَلَيْهِمْ حِجَارَةً مِنْ سِجِّيلٍ" ثم وصف السجيل بأنه منضود وأن الحجارة كانت مسومة "وَأَمْطَرْنَا عَلَيْهَا حِجَارَةً مِنْ سِجِّيلٍ مَنضُودٍ مُسَوَّمَةً عِنْدَ رَبِّكَ وَمَا هِيَ مِنَ الظَّالِمِينَ بِبَعِيدٍ". وعلى الرغم من أن المفسرين قد اختلفوا في معاني السجيل والمنضود والمسومة إلا أن المعنى العام يوحي أن الطين قد شكل بطريقة معينة بحيث يوقع أشد العذاب بمن تصيبه هذه الحجارة. فقد قال بعضهم بأن السجيل المنضود هو طين قد طبخ حتى صار كالأرحاء (ذكره ابن عيسى) وقال البعض الآخر بأنه الحجارة الصلبة الشديدة ( قاله أبو عبيدة) وقيل في المنضود أنه طين قد نُضَّد بعضه على بعض (قاله الربيع) وأما المسومة فقد قالوا أنها كانت مختمة على كل حجر منها اسم صاحبه وقال بعضهم أنها معلمة ببياض في حمرة (قول ابن عباس) وقال قتادة أنها مطوقة بسواد في حمرة. وتظهر الصور التالية بعض أشكال الحجارة التي عثر عليها المستكشفون في المنطقة الجنوبية الغربية المحاذية للبحر الميت وقد وجدوا أن لها شكل كروي وأن بعضها مكون من قلب من الكبريت أبيض اللون مغلف بطبقات حجرية تميل إلى الحمرة. ومن العجيب أن تتفق الأوصاف التي أعطاها المفسرون لهذه الحجارة مع المواصفات التي اكتشفها الباحثون فهي حجارة مكونة من طبقات (منضودة).





صور تظهر باقي احتراق الصخور الكلسية والتي تعرضت لدرجات حرارة عالية


ويبقى السؤال المهم المتعلق بالسر في هذا التركيب العجيب لهذه الحجارة الذي عذب الله بها قوم لوط. ومن المحتمل كإجابة على هذا السؤال أن الله عز وجل قد أراد أن يحرق أجسام هؤلاء القوم وهم أحياء بسبب فعلهم الشنيع فاختار الكبريت كمادة حارقة لهذا الغرض ولكن من المعروف أن الكبريت يذوب عند درجات حرارة ليست عالية (330 درجة مئوية) ولذلك فإنه من الصعب أن يصل لمسافات بعيدة عند خروجه من فوهة البركان. ولذا فقد تم تغليفة بمادة طينية وعندما يخرج هذا الكبريت المغلف على شكل حجارة من فوهة البركان فإنه يصل لمسافات بعيدة تصيب كل فرد من أفراد القوم.










صور تظهر بعض الحجارة بعضها كروي وجدت في مكان قرى لوط وهي دليل أنها هي الحجارة المسومة المذكورة في القرآن والتي امطر بها قوم لوط

وبعد أن يصطدم الحجر بأجسام القوم فإن الغلاف الطيني سرعان ما ينكسر فيخرج منه الكبريت المنصهر فيذيب أجسامهم جزاء على أفعالهم الشنيعة. وتظهر إحدى الصور كيف أن هذه الحجارة عندما تصطدم بسطح صخري فإنها تنفجر فيحرق الكبريت ما حوله من صخر مخلفا دوائر بنية اللون. وبهذه الطريقة البديعة التي استخدمت في تعذيب هؤلاء القوم أصبح بالإمكان تعذيب كل فرد من أفراد القوم بنفس النوع من العذاب حتى لو كان خارج منطقة الخسف كما حدث مع زوجة لوط الكافرة. فقد خرجت هذه المرآة الملعونة مع نبي الله وابنتيه وقد أمرهم الله عز وجل أن لا يلتف منهم أحد إلى الوراء عندما ينزل العذاب بمدن القوم. ولكن كتب الله على المرأة أن تلتفت إلى الوراء عندما سمعت دوي الانفجارات البركانية (الصيحة) فتسمرت في مكانها من هول المنظر فأصابها ما أصاب القوم من العذاب حيث قذفها الله بهذه الحجارة البركانية "وَلَا يَلْتَفِتْ مِنْكُمْ أَحَدٌ إِلَّا امْرَأَتَكَ إِنَّهُ مُصِيبُهَا مَا أَصَابَهُمْ ".




نصب حجري يعتقد انه لزوجة لوط عليه السلام


ويقال والله أعلم أن النصب الصخري الذي يقف منتصبا على السفح الشرقي للبحر الميت هي حمم بركانية غلفت امرآة لوط عليه السلام. ولقد نجا الله لوط عليه السلام وابنتيه من هذا العذاب الأليم وكان من لطف الله بهاتين البنتين أن الله أمر أبيهما عليه السلام أن يمشي خلفهما ليمنعهما من الإلتفات إلى الوراء عند سماع صوت الإنفجارات المدوية والذي قد يحدث بطريقة لاإرادية "فَأَسْرِ بِأَهْلِكَ بِقِطْعٍ مِنَ اللَّيْلِ وَاتَّبِعْ أَدْبَارَهُمْ وَلَا يَلْتَفِتْ مِنْكُمْ أَحَدٌ وَامْضُوا حَيْثُ تُؤْمَرُونَ (65)" الحجر.



صخرة كلسية عليها آثار الاحتراق نتيجة الحجارة المسومة التي أمطر الله بها قوم لوط


أما الدليل الرابع فهو أن طبيعة الجزء الجنوبي من البحر الميت يختلف تماما عن الجزء الشمالي والذي كان يفصل بينهما جزئيا ما يسمى باللسان عندما كان مستوى سطح البحر عاليا قبل عدة عقود. وبعد انخفاض مستوى سطح البحر بسبب قلة المياه التي تغذيه من نهر الأردن امتد اللسان إلى الغرب ففصل الجزئين عن بعضهما. فالجزء الواقع شمال اللسان وهو الأكبر له عمق يصل لعدة مئات من الأمتار ولذا يبدو البحر الميت أسود اللون في هذا الجزء أما الجزء الجنوبي الصغير فهو ضحل لا يتجاوز عمقه العشرين مترا والذي يبدو أزرق اللون. ومن الواضح أن الجزء الجنوبي من البحر الميت قد تكون في فترة متأخرة نظرا للفرق الشاسع بين عمق مياه الجزئين. وبسبب ضحالة مياه الجزء الجنوبي وانفصاله عن الجزء الجنوبي فإن مياهه ستجف تماما في غضون عدة سنوات وسيتمكن الباحثون من الكشف عن كثير من آثار قوم لوط ليتأكد قوله عز من قائل "وَلَقَدْ تَرَكْنَا مِنْهَا آيَةً بَيِّنَةً لِقَوْمٍ يَعْقِلُونَ (35)" العنكبوت والقائل سبحانه "وَتَرَكْنَا فِيهَا آيَةً لِلَّذِينَ يَخَافُونَ الْعَذَابَ الْأَلِيمَ (37)" الذاريات ".










 

الكلمات الدلالية (Tags)
bone, forum, islamique


تعليمات المشاركة
لا تستطيع إضافة مواضيع جديدة
لا تستطيع الرد على المواضيع
لا تستطيع إرفاق ملفات
لا تستطيع تعديل مشاركاتك

BB code is متاحة
كود [IMG] متاحة
كود HTML معطلة

الانتقال السريع

الساعة الآن 07:35

المشاركات المنشورة تعبر عن وجهة نظر صاحبها فقط، ولا تُعبّر بأي شكل من الأشكال عن وجهة نظر إدارة المنتدى
المنتدى غير مسؤول عن أي إتفاق تجاري بين الأعضاء... فعلى الجميع تحمّل المسؤولية


2006-2024 © www.djelfa.info جميع الحقوق محفوظة - الجلفة إنفو (خ. ب. س)

Powered by vBulletin .Copyright آ© 2018 vBulletin Solutions, Inc