Sagesse du jour

[aboumoadh]

172- رُبَّما دَلَّهُمُ الأَدَبُ عَلى تَرْكِ الطَّلَبِ اعْتِماداً عَلى قِسْمَتِهِ وَاشْتِغالاً بِذِكْرِهِ عَنْ مَسْألَتِهِ.

172- Des adorateurs ont pu être amenés par l'observance du respect (adab) à abandonner toute demande, se basant sur ce que leur lot est prédestiné, et aussi d'être occupés par Son invocation (dhikr) pour demander !

Lors des épreuves, les réactions des croyants différent d’un croyant à une autre et d’une épreuve à une autre
Il se peut lors d’une épreuve, l’adorateur ne fait pas des invocations pour lever cette épreuve , et il se soumet complètement à Allah azza wa jalla, tout en se concentrant sur l’évocation (dhikr) d’Allah azza wa jalla et la prière sur le prophète saw
Comme le compagnon qui a dit au prophète saw « oh prophete , je multiplie la priere sur toi, combien je dois mettre (parmi les invocation pour moi) de la prière sur toi. Le prophete saw lui dit : « comme tu veux » , il lui répond : « le quart », le prophète saw lui dit : « comme tu veux et si tu fais plus c’est encore du bien pour toi » , le compagnon lui dit « donc la moitié » le prophete saw lui dit « comme tu veux et si tu fais plus c’est encore du bien pour toi », le compagnon lui dit : « donc les deux tiers », le prophète saw lui dit : « comme tu veux et si tu fais plus c’est encore du bien pour toi »
Le compagnon lui dit : « je met tout pour la prière sur toi » , le prophète saw lui dit « donc Allah azza wa jalla s’occupera de tes soucis et pardonnera tes péchés.

Comme Il se peut que dans certaines épreuves , l’adorateur invoque Allah azza wa jalla pour alléger ou lever son épreuve
Ibrahim que la paix soit sur lui a eu ces deux attitudes :
Quand il a été jeté dans le feu, il a dit « "Allah me suffit; Il est notre meilleur garant".
Et quand il a laissé sa femme et son fils seuls dans le désert il a imploré Allah qu’il leur porte secours

[aboumoadh]

173- إنَّما يُذَكَّرُ مَنْ يَجوزُ عَلَيْهَ الإغْفالُ. وَإنَّما يُنَبَّهُ مَنْ يُمْكِنُ مِنْهُ الإهْمالُ.

173- On ne remémore que celui qui peut être sujet à oubli ; on ne rappelle à l'ordre que celui qui est capable de négligence.

Dans l’exemple précédent Ibrahim as, le premier cas , Ibrahim as part du principe :
« On ne remémore que celui qui peut être sujet à oubli ; on ne rappelle à l'ordre que celui qui est capable de négligence »
Et puisque Allah azza wa jalla n’est ni un oublieur ni un négligent, les connaisseurs se mettent totalement à la décision qu’Allah azza wa jalla prendra pour eux.

Le sujet dont des hikams de 174-177 ,parlent , a été évoqué lors des sagesses précédentes et le rôle positif des epreuves pour gravir les échelons de la piété et ainsi se rapprocher de la stations des biens aimés d’Allah azza wa jalla.

[aboumoadh]

178- تَحَقَّقْ بأوْصافِكَ يُمِدّكَ بأوصافِهِ. تَحَقَّقْ بِذُلِّكَ يُمِدّكَ بِعِزِّهِ. تَحَقَّقْ بِعَجْزِكَ يُمِدّكَ بِقُدْرَتِهِ. تَحَقَّقْ بِضَعْفِكَ يُمِدّكَ بِحَوْلِهِ وَقُوَّتِهِ.
178- Réalise quelles sont tes qualités, Il te secourra des Siennes ; sois conscient de ton humble condition, Il t'aidera de Sa Puissance ; sois conscient de ton impuissance, Il te secourra de Son Pouvoir (qudra) ; sois conscient de ta faiblesse, Il t'assistera de Sa Force (hawl) et de Sa Vigueur (quwwa).

Réalise les attributs de ta servitude, Il sera avec toi par ses attributs de Sa seigneurie.
Sois humble pour qu’il te comble par Sa puissance.
Avoue ta faiblesse, Il te comblera par Son omnipotence.
Sois repentant, il t’accueillera par Son pardon.
Avoue ta pauvreté à Lui, il te comblera par Sa richesse.
Avoue ton ignorance, il te comblera par Son savoir.

[aboumoadh]

179- رُبَّما رُزِقَ الكَرامَةَ مَنْ لَمْ تَكْمُلْ لَهُ الاسْتِقامَةُ.
179- Il se peut que soit favorisé du don des prodiges quelqu'un dont la conduite n'est pas parfaite.


Il veut dire par des dons prodigieux sont des choses extraordinaires.
Ibnou atta rahimaho Allah précise dans cette hikma que avoir un don extraordinaire n’est pas synonyme d’être sur le droit chemin , et pour cette raison un des pieux prédécesseur disait si vous voyant une personne a mis son tapis de salat sur l’eau sans se noyer ou s’il s’élève dans l’air rien ceci n’est pas une preuve qu’il proche de Dieu

[aboumoadh]

180- مِنْ عَلاماتِ إقامَةِ الحَقِّ لَكَ في الشَّيْءِ إدامَتُهُ إيّاكَ فيهِ مَعَ حُصولِ النَتائِجِ.
180- C'est signe que Dieu qui t’a placé dans tel état, s'Il t'y maintient longtemps et que tu en retires des avantages spirituels.

Parmi les signes d’être sur le droit chemin, c’est le fait que les adorations donnent leurs fruits.
Si ta prière te pousse vers le bien et d’éviter le mal sache qu’Allah azza jalla t’a mis sur le droit chemin
Si ton jeune te pousse à éviter tous les méfaits de la langue, sache qu’Allah azza jalla t’a mis sur le droit chemin.
Tout croyant qui ne trouve pas le fruit de ses adorations doit douter de la qualité de ses adorations .

[aboumoadh]

181- مَنْ عَبَّرَ مِنْ بِساطِ إحْسانِهِ أَصْمَتَتْهُ الإساءةُ، وَمَنْ عَبَّرَ مِنْ بِساطِ إحْسان اللهِ إلَيْهِ لَمْ يَصْمُتْ إذا أساءَ.
181- Qui parle assis sur le tapis de ses bonnes actions est contraint de se taire lorsqu'il faute ; mais qui parle assis sur le tapis des bienfaits de Dieu envers lui ne se tait pas lorsqu'il a fauté.

Cette hikma s’adresse aux prédicateurs.
Ibnou atta traite une question que beaucoup de gens se la pose et en particulier les prédicateurs : est ce que le prédicateur qui commet des péchés de temps à autre doit s’arrêter de prêcher ou non ?.
Évidement ibnou Atta rahimaho Allah parle des petit péchés et non des grand péchés ni des petit péchés répétitifs et faits devant tout le monde.
Dans cette hikma ,il dit que le prédicateur qui prêche parce qu’il pense qu’il est indemne de péché et donc il est dans son droit de prêcher, ce prédicateur cesse de prêcher dés qu’il fait un peché et ceci traduit une méconnaissance d’Allah azza wa jalla et du soit même. ça nous renvoi aux hikma N°1 et N° 35
Ce prédicateur pense qu’il mérite ce statut de prédicateur du fait qu’il ne fait pas de péché et ceci renvoie à la hikma 1 c'est-à-dire il pense que ce sont ses adoration qui lui ont donné ce statut et non la générosité d’Allah et sa clémence et son pardon, et renvoie à la hikma 35 parce qu’il est satisfait de lui, et la satisfaction du soi est une source de péché.

Cependant le prédicateur qui prêche en étant convaincu que son statut de prédicateur est en lui même une bienfaisance d’Allah azza wa jalla, non mérité au vu de ses adorations. Ce prédicateur quand il fait un péché se repentit à Allah et demande son pardon , et continue à prêcher parce qu’il il croit ferment que son statut de prédicateur n’est qu’une grâce , et miséricorde, et générosité d’Allah azza wa jalla .

[aboumoadh]

182- تَسْبِقُ أنْوارُ الحُكَماءِ أقْوالَهُمْ، فَحَيْثُ صارَ التَّنْويرُ وَصَلَ التَّعْبيرُ.
182- L'illumination des sages précède leur parole ; toutes les fois que se produit l'illumination arrive l'expression.


Les sages dont ibnou atta parle sont ceux qui ont connus Allah azza wa jalla , tirant ainsi cette sagesse de cette connaissance, de leur piété et de leur crainte d’Allah azza wa jalla..
Ces gens là, avant de discourir ou de prêcher, la lumière qui illumine leurs visages te fais rappeler Allah azza wa jalla, et le jour du jugement dernier, avant même qu’ils prononcent un seul mot.
Cette lumière qui émane d'eux prépare ton cœur et ton corps à réagir à leurs sermons et en bénéficier.

[aboumoadh]

183- كُلُّ كَلامٍ يَبْرُزُ وَعَلَيْهِ كِسْوَةُ القَلْبِ الَّذي مِنْهُ بَرَزَ.
183- Toute parole proférée porte l'habit du cœur d'où elle émane.

La langue traduit ce qui se trouve dans le cœur.
Plus le cœur se purifie plus lumière divine l’illumine, et la parole sera aussi illuminé par cette lumière divine et accédera plus facilement aux cœurs des auditeurs, et leurs sera bénéfique.
Cependant si le cœur est attaché à cette dounia et ses biens, loin d’Allah azza wa jalla, la parole d’une personne qui ce type de cœur ne dépassera pas les oreilles des auditeurs, et n’arrivera pas à leur cœur parce qu’elle est dénuée de la lumière divine.

[aboumoadh]

184- مَنْ أُذِنَ لهُ في التَّعْبيرِ فُهِمَتْ في مَسامِعِ الخَلْقِ عِبارَتُهُ، وَجُلِّيَتْ إلَيْهِمْ إشارَتُهُ.

184- Celui qui a été autorisé à parler charme par ses paroles les oreilles des créatures, et ses allusions subtiles leur deviennent sensibles.

Quand Allah azza wa jalla illumine ton coeur par sa lumière et autorise ta langue pour parler de Lui, tes paroles sortent de ta bouche comme si tu les a appris par coeur, et elle arrivera au cœur de tes auditeurs , claires , comprehensibles sans avoir besoin de l’expliquer , et ils comprendront même ce que tu veux dire implicitement

Ce pendant :

185- رُبما بَرَزَتِ الحَقائِقُ مَكسوفَةَ الأنْوارَ إذا لَمْ يُؤْذَنْ لَكَ فيها بِالإظْهارِ.


185- Il se peut que tu exposes les Réalités et que leurs lumières soient éclipsées si tu n'as pas reçu l'autorisation de les manifester.


Quand Allah ne te couvre de son aide, et ne te facilite pas ta prêche, tu auras du mal à parler d’un sujet pourtant tu le maitrise bien et t’en a déjà parlé, et Il fasse que tes auditeurs ont du mal à te comprendre , alors ils se peut qu’un autre non loin de toi parle du même sujet, et tu vois ses mots sortir avec aisance.
Tout prédicateur a rencontré à un moment donné l’une ou l’autre de ces deux situations.
Moise as avant de rencontrer Pharaon a implorer Allah azza wa jalla.
قَالَ رَبِّ اشْرَحْ لِي صَدْرِي

« [Moïse] dit : "Seigneur, ouvre-moi ma poitrine , »
26
وَيَسِّرْ لِي أَمْرِي

« et facilite ma mission, »
27
وَاحْلُلْ عُقْدَةً مِّن لِّسَانِي

« et dénoue un noeud en ma langue, »
28
يَفْقَهُوا قَوْلِي

« afin qu'ils comprennent mes paroles, »(Taha 25)

[aboumoadh]

192- إذا التَبَسَ عَلَيْكَ أمْرانِ فانْظُرْ أثْقَلَهُما عَلى النَّفْسِ فَاتَّبِعْهُ، فَإنَّهُ لا يَثْقُلُ عَلَيْها إلّا ما كانَ حَقّاً.

192- Si tu hésites entre deux choses, choisis la plus déplaisante à ton âme passionnelle, et suis-là ; en effet ne lui déplaît que ce qui est juste.

Ibnou atta nous donne un moyen pour connaitre quel acte est le plus aimé par Allah azza wa jalla , ou entre deux acte à faire quel est le prioritaire.
Partant du principe que nafs n’aime pas les actes qui rapprochent le croyant de son Seigneur, et qu’elle aime l’acte dont le fruit est immédiat, il nous conseille en cas hésitation de faire tel ou tel acte de faire celui qui est le plus lourd pour nafs , celui que nafs deteste , c’est bien celui-ci qui est le juste des deux actes.
Un autre homme pieux nous donne une autre façon de savoir entre deux actes, lequel des deux est le plus prioritaire et donc celui qui te rapproche le plus vers Allah azza wa jalla. Ce moyen est de se demander que si je dois mourir juste après cet acte, lequel je dois choisir, Celui que tu choisis à ce moment là c’est le plus juste et le plus prioritaire des deux actes

[aboumoadh]

193- مِنْ عَلاماتِ اتِّباعِِ الهَوى المُسارَعَةُ إلى نَوافِلِ الخَيْراتِ، وَالتَّكاسُلُ عَنِ القِيامِ بِالواجِباتِ.

193- C'est signe que l'on suit son caprice que de s'empresser d'accomplir des actes pieux surérogatoires et d'éprouver de l'ennui à exécuter les actes obligatoires.


Face à un croyant qui veut adorer Allah azza wa jalla , un des pièges de Satan c’est le détourner des adorations obligatoires vers des obligations surérogatoires,
Tu le trouves moins soucieux de ne pas faire la priere dans la mosquée, , ou de ne pas prier durant les horaires recommandé mais il s’attache à ne pas rater les prières surérogatoires, ceci est bien en soi, mais Allah nous dit clairement que les meilleures adorations pour lui ce sont les adorations obligatoires et que les adorations surérogatoire ne sont là que pour combler les défauts survenus lors de la réalisation des adorations obligatoires et pour se rapprocher à Allah azza wa jalla en multipliant les adorations.
Dans un hadith le prophete saw dit :

«Allah Très Haut a dit: ‹A celui qui nuit à un de mes porte-paroles, je déclarerai la guerre. Rien de ce qui m'est agréable ne rapproche autant Mon serviteur de Moi, que l'accomplissement des obligations que Je lui ai imposées. Mon serviteur ne cessera de se rapprocher de Moi par des pratiques surérogatoires jusqu'a ce que je l'aime, et, lorsque je l'aimerai, Je serai l'oreille par laquelle il entendra, le regard par lequel il verra, la main avec laquelle il empoignera, le pied avec lequel il marchera. S'il Me sollicite, certes, Je lui accorderai Ma faveur, s'il implore. Ma protection, certes, Je la lui accorderai›».

Certain comprend par les actes obligatoires que les adorations rituelles (prière , jeune) obligatoires alors qu’ils regroupent tout ce qui est obligatoire.
C’est un signe de suivre son caprice de faire des adorations surérogatoire et d’être désobéissant aux parents , de rester en rupture avec la famille, d’être injuste avec ses employeurs, ou employés , de ne pas être honnête dans son travail, de ..etc

[khadija a]

merciiiiiiiiiiii

[aboumoadh]

194- قَيَّدَ الطّاعاتِ بِأعْيانِ الأوْقاتِ كَيْ لا يَمنَعَكَ عَنها وُجودُ التَّسْويفِ. وَوَسَّعَ عَلَيْكَ الوَقْتَ كَيْ تَبْقى لَكَ حِصَّةُ الاخْتِيارِ.

194- Dieu a fixé des heures pour les actes d'obéissance afin que tu n'en sois pas privé par la tentation de les remettre à plus tard ; mais pour chacun, Il a largement mesuré le délai, afin qu'il te reste la possibilité du libre choix.



Allah azza wa jalla par miséricorde nous a pas lassé à nous-mêmes décider quand je dois L’adorer, , Il sait que nous avons tous ce défaut de repousser à un autre moment ce que nous devons faire rapidement , pour que nous ne repoussions pas les adorations, il a mis un moment précis pour chaque adorations .
Et toujours par sa miséricorde,, et sachant s’il fixe un moment étroit ça sera difficile pour nous de respecter cette conditions ,

De ce fait Allah azza wa jalla , a fait que ce temps soit suffisamment large pour que nous puissions faire ces adorations sans contrainte



يُرِيدُ اللّهُ بِكُمُ الْيُسْرَ وَلاَ يُرِيدُ بِكُمُ الْعُسْر »»
« Allah veut pour vous la facilité, Il ne veut pas la difficulté pour vous » (baqara185)
A coté de ça Allah a mis pour certaine adoration ( le jeune de ramadan Ramadan) un temps précis , dans lequel le croyant doit commencer l’adoration des le début de temps et ceci pour que le croyant montre sa soumission totale à son Seigneur.

[aboumoadh]

195- عَلِمَ قِلَّةَ نُهوضِ العِبادِ إلى مُعامَلَتِهِ، فَأوْجَبَ عَلَيْهِمْ وُجودَ طاعَتِهِ، فَساقَهُمْ إلَيْهِ بِسَلاسِلِ الإيْجابِ. "عَجِبَ رَبُّكَ مِنْ قَوْمٍ يُساقونَ إلى الجَنَّةِ بِالسَّلاسِلِ".

195- Il connaît le peu d'empressement des hommes (ibâd) à Le servir ; aussi leur a-t-Il imposé des actes d'obéissance et les a-t-Il ainsi amenés à Lui, enchaînés dans les fers des obligations. "Ton Seigneur s'étonne que des gens soient menés au paradis par des chaînes" (Hadîth).

Qui mieux qu’Allah azza wa jalla connait la nature humaine.
Allah azza wa jalla omniscient sait pertinemment que le croyant ne L’adorera pas volontairement, sans besoin de mettre des adorations obligatoires, et pourtant il leur promet le paradis.,
Au vu de la valeur de la récompense, le croyant devrait s’empresser à L’adorer mais son nafs l’empêcherai.
Ceci ressemble à l’éducation des enfants. Les parents ne laissent pas leur enfant faire ce qu’il veut sans limites, mais au contraire il l’oblige à faire des choses et d’éviter d’autres pour son bien.
Le fait qu’Allah azza wa jalla a mis ses obligations pour obliger le croyant à les faire et ainsi allah azza wa jalla le fait rentrer au paradis c’est comme s’Il le mène au paradis par des chaines comme le hadith le dit même s’il parle des prisonniers non musulman qui découvrent l’islam lors de son emprisonnement puis ils se convertissent à l’islam .

[aboumoadh]

196- أوْجَبَ عَلَيْكَ وُجودَ خِدْمَتِهِ، وَما أوْجَبَ عَلَيْكَ إلا دُخولَ جَنَّتِهِ.

196- Il t'oblige à Le servir par certains actes. Mai en fait, Il ne t'oblige qu'à entrer dans Son paradis.


Alla azza wa jalla a rendu certaines adorations obligatoires pour que tu montres ta servitude à Lui , mais en fait , cette servitudes ou ces adorations obligatoires que tu fais ne sont pas pour Lui mais pour toi, pour rentrer dans Son paradis.
Allah n’a pas besoin de notre servitude pour montrer qu’Il est le Roi, ou le Tout Puissant, ni de tes adorations pour avoir plus de grandeur.
Cette hikma c’est pour montrer qu’Allah azza wa jalla
Allah le dis dans un hadith kodsi de façon clair :



« …..O Mes serviteurs, si du premier au dernier, homme ou génie, vous étiez aussi pieux que l'est celui au cœur le plus pur d'entre vous, cela n'ajouterait rien à Mon Royaume.
O Mes Serviteurs, si du premier au dernier homme ou génie, vous étiez aussi pervers que l'est celui d'entre vous au cœur le plus pervers, cela ne diminuerait en rien Mon royaume…)