شعارات أوروبا: الكارثة وآفاق بداية أخرى

[الزمزوم]

شعارات أوروبا: الكارثة وآفاق بداية أخرى


من مجلة كاتيهون، العدد 2 (2016)، ص 13-27.


أوروبا على طريقة دوميزيل
إن الحضارة الأوروبية الحديثة هي استمرار تاريخي للحضارة المتوسطية. ويغلب العنصر الهندو-أوروبي في هذه الاستمرارية، حيث يشكل التقليد الهندو-أوروبي المصفوفة اللغوية والثقافية الرئيسية لأوروبا. وإذا تذكرنا إعادة بناء دوميزيل للنظام الثلاثي الوظائف هنا، فإننا نحصل على الفور على خريطة اجتماعية لأوروبا، حيث يهيمن على بنيتها الاجتماعية مبدأ يتكرر باستمرار من ثلاث طبقات سائدة: الكهنة والمحاربون والمنتجون. والواقع أننا لا نواجه سوى هذا التقسيم الطبقي للمجتمعات الأوروبية في المراحل التاريخية الأكثر اختلافًا وتحت أسماء وألقاب مختلفة.


ولقد كان التعبير الكلاسيكي عن هذا النظام هو العصر القديم للمجتمعات المتوسطية، الذي بدأ بفتوحات الآخيين واليونان الهوميرية. وكان هذا النظام من سمات اليونان القديمة وروما، باستثناء فترات الانحدار التي تميزت بتعزيز المواقف السياسية لـ"سكان الحضر"، الذين مثلوا خليطاً من الطبقات العليا والفلاحين المنفيين، الأمر الذي أدى إلى ولادة نوع جديد من التجار كان غريباً حتى ذلك الحين على المجتمعات الهندو أوروبية الكلاسيكية. وربما تشكل هذا النوع من التجار من خلال تدهور وتجسد طبقة المحاربين (التي وصفها أفلاطون في جمهوريته بظاهرة التيموقراطية)، أو من الأسفل من خلال انحراف محدد عن النمط الاجتماعي من جانب الفلاحين السابقين أو الحرفيين الحضريين. ولا يمكن استبعاد أن هذا كان نتيجة لتأثيرات كانت غريبة تماماً عن الدائرة الثقافية الهندو أوروبية، مثل الثقافات الفينيقية أو، على نطاق أوسع، الثقافات السامية، حيث كانت التجارة مهنة اجتماعية واسعة النطاق. في دول المدن اليونانية، شكل "سكان المدن" و"المواطنون"، أي "أهل المدن"، وسطاً اجتماعياً محدداً وجدت فيه الوظائف الكلاسيكية الثلاث للمجتمع الهندو أوروبي تجلياتها الساخرة. وهذا على أقل تقدير ما قدمه أرسطو في كتابه "السياسة". فقد تحولت سلطة الملوك الكهنة (الملكية المقدسة) إلى طغيان. وأفسحت هيمنة الأرستقراطية المحاربة المجال لهيمنة الأوليغارشية المالية. وتحول الحكم الذاتي العضوي للمجتمعات المتجانسة عرقياً والمتضامنة (السياسة) إلى "ديمقراطية"، أو سلطة الحشد المتفرق والمتباين الذي لا يوحده سوى إقليم الإقامة الحضرية.


وعلى مدار صعودها، أعادت روما إلى الأذهان أبعاد التسلسل الهرمي الهندو-أوروبي الثلاثي الوظائف. ولكن فترات الانحدار في الإمبراطورية الرومانية اتسمت بظواهر مماثلة لظهور أغلبية حضرية غير متمايزة. ومع ذلك، فإن انتشار المسيحية، التي لا تشكل في حد ذاتها ظاهرة ثقافية هندو-أوروبية نموذجية، بل تحمل سمات أساسية للتقاليد السامية، حفز على إعادة ميلاد المجتمعات الهندو-أوروبية في العالم اليوناني الروماني، والتي بلغت ذروتها في العصور الوسطى الأوروبية.


وبحلول نهاية العصور الوسطى، رفع "المجتمع المدني" رأسه مرة أخرى، ونما دور "الطبقة التجارية"، وفي النهاية وضعت أوروبا البرجوازية في إنجلترا وهولندا وفرنسا أخيرًا النموذج الديمقراطي والاجتماعي المعياري. من المهم أن نلاحظ أن الشخصية الرئيسية في أوروبا الحديثة هي البرجوازية (التاجر أو رجل الأعمال)، والتي كانت في المجتمعات الهندو أوروبية الكلاسيكية إما على الهامش أو غائبة تمامًا. وقد تم تقديم تحليلات اجتماعية مفصلة لدور ووظيفة البرجوازية في الأعمال البرامجية لعلماء الاجتماع الأوروبيين المشهورين ماكس فيبر [1] (بروح اعتذارية)، وفيرنر سومبارت [2] (من وجهة نظر نقدية).


وبالتالي، وفقًا لدوميزيل، فإن الحضارة الأوروبية الغربية الحديثة هي هندو أوروبية في طبيعتها وبنيتها الأولية، مما يعني أنها تؤوي في جوهرها النموذج الثلاثي الوظائف. ولكن الحداثة أدخلت إلى هذه البنية وأرست في قلبها تدريجياً عنصراً غريباً تماماً من الناحية الجينية عن الحضارة الهندو أوروبية، والذي يتعارض مفهومياً مع مصفوفتها الكلاسيكية.
انحدار أوروبا على طريقة شبنجلر ودانيلفسكي وسوروكين


إذا كان تحليل دوميزيل الثلاثي الوظائف يُظهِر انحراف أوروبا الحديثة عن نموذجها الهندو أوروبي، فإن مؤلفين آخرين يمارسون نهجاً حضارياً ـ شبنجلر ودانيلفسكي وسوروكين، إلخ ـ يرون أن دورة الحضارة الأوروبية دخلت مرحلة الانحدار. ووفقاً لدانيلفسكي فإن العالم الروماني الجرماني يشهد شيخوخته، ويفقد حيويته وطاقته، ويتفكك إلى مادي وحسي. في هذه الأثناء، بنى شبنجلر نظريته بالكامل بهدف إثبات فكرة مفادها أن الروح الفاوستية للغرب قادته إلى كارثة روحية، حيث تلاشت حياة ثقافته وحل محلها حضارة تكنولوجية بحتة ومنعزلة. ومن جانبه، زعم بيتريم سوروكين أن أوروبا في الحداثة وصلت إلى نهاية مرحلتها الحسية في تطوير نظامها الاجتماعي الثقافي وأنها على حافة الهاوية.


إن كل هذه الشهادات تشير إلى أن اللحظة المعاصرة للحضارة الأوروبية (مهما كان نطاقها بالنسبة لمؤلفين مختلفين) هي مرحلتها النهائية، عصر من الخراب والتدهور والانحطاط والألم. وهذا يعني أن الشعار الأوروبي في الثلث الأخير من تجلياته الدورية، على الطرف المقابل لطفولة أوروبا في العصور القديمة اليونانية الرومانية ونضجها في العصور الوسطى الأوروبية.


نزع القداسة عن أوروبا (على طريقة جينون وإيفولا)
لقد قدم التقليديون تشخيصًا أكثر وحشية لأوروبا الحديثة. فوفقًا لجينون، أصبحت الحداثة الأوروبية معادية للحضارة، وتجسيدًا لكل ما يتعارض مع الروح والتقاليد والقداسة. إن العلمانية، والإنسانية، والطبيعية، والآلية، والعقلانية، في نظر جينون، هي المظاهر الأساسية لروح الانحراف التي تؤثر على كل المجتمعات، ولكنها لم تكتسب مثل هذا التجسيد المطلق والكامل إلا في أوروبا الحديثة، وتم رفعها إلى مستوى القاعدة والمبدأ. لقد شهدت المجتمعات التقليدية أيضًا فترات من الانحطاط، لكن أوروبا الحديثة بنت مجتمعًا مضادًا بالمعنى الكامل للكلمة، حيث انقلبت كل النسب الطبيعية: تم رفض البعد الإلهي المتسامي؛ وتم دفع الدين إلى الهامش الاجتماعي، وتم رفع المادة والكم والزوال والحسية والفردية والأنانية باعتبارها أعلى القيم.


يزعم جينون أن كل ما لا يزال مرتبطاً بالتقاليد في أوروبا ليس أوروبياً في واقع الأمر، ويمكن أن نجده في شكل أكثر نقاءً واكتمالاً بين شعوب الشرق. إن ما هو أوروبي حقاً هو تفتيت التقاليد، وتشويهها وانحرافها، وتقليصها إلى مستوى أدنى، إنساني وعقلاني. ويتعامل جينون مع الغرب حرفياً، باعتباره الأرض التي تختفي فيها شمس الروحانية ويشرق فيها "ليل الآلهة". ويكاد يكون نفس التقييم لأوروبا الحديثة موجوداً لدى إيفولا، الذي كان يعتقد مع ذلك أن التقاليد الأوروبية التي كانت قائمة في العصور القديمة والعصور الوسطى بجذورها في العصر البطولي لا تزال قابلة للاستعادة، وأن الغرب يمكن إنقاذه من الهاوية التي غرق فيها بسبب الحداثة.


وكان استعادة هذه الروح البطولية للغرب هو السعي الذي سعى إليه إيفولا طيلة حياته. ولكن فيما يتصل بأوروبا الحديثة، كان إيفولا يتبنى التفسيرات الأكثر وحشية وسلبية، معتقداً أننا في هذه الفترة نتعامل مع أوروبا المعادية مع انحطاطها النهائي وسخرية الذات. وكان إيفولا يعتبر البرجوازية طبقة منحطّة، والديمقراطية والعقلانية والعلمانية والإنسانية أشكالاً من المرض الروحي والاجتماعي السياسي. وكان كل من غينون وإيفولا يريان أوروبا خالية تماماً من القداسة، ولكن إيفولا كان يأمل في فرصة إعادة القداسة، في حين كان غينون يرى أن هذا أمر غير مرجح، وبالتالي تنبأ لأوروبا بالموت الوشيك والحتمي.


مؤشر النوع الاجتماعي في أوروبا الحديثة
يختلف المؤلفون اختلافًا عميقًا عندما يتعلق الأمر بتحديد "مؤشر النوع الاجتماعي" للحضارة الأوروبية الحديثة. من ناحية، وفقًا لمنطق باخوفن وويرث، فإن أوروبا تأسست على النظام الأبوي والميول الأبوية (الأبولونية، هيمنة العقلانية الذكورية) التي تزداد فقط فيما يتعلق بالابتعاد عن النظام الأمومي القديم. تؤكد الحداثة، في شكل الفلسفة والعلم العقلانيين، للوهلة الأولى هذا التقييم. في الواقع، انطلق العديد من فلاسفة الحياة من هذا التحليل (من فريدريك نيتشه إلى هنري برجسون، ولودفيج كلاجيس، وماكس شيلر، وجورج سيميل، وتيوبالد زيجلر، وهيرمان كيسرلينجي، إلخ)، وبالتالي دعوا إلى التحرر من "الهيمنة الأبوية" في الثقافة الأوروبية. من ناحية أخرى، أشار يوليوس إيفولا وبعض المفكرين الآخرين، مثل أوتو ويننجر، إلى أن الحداثة رفعت إلى مرتبة الأولوية على وجه التحديد تلك القيم المادية والحسية والتجريبية التي هي سمة مميزة للكون الأنثوي. لذلك أصر إيفولا على أطروحته القائلة بأننا نعيش في عصر كالي يوغا، حيث يتم الاحتفال بمبادئ "الأنوثة السوداء"، والفوضى، والارتباك، والموت، والتي تتوافق مع الجوانب الأكثر سلبية للعنصر الأنثوي.


وبهذا المعنى، فإن أوروبا هي النقطة المحورية لـ "الجينيكوقراطية السوداء"، مملكة الإلهة كالي حيث لا يوجد مكان للعنصر الذكوري والبطولي الحقيقي. إذا كانت أصول التقاليد الأوروبية تكمن، وفقًا لإيفولا، في النوع الذكوري البطولي، فإن الحداثة الأوروبية هي النقيض المباشر لهذا النوع. ومع ذلك، فقد عبر منظرو الحضارة في هذه المسألة عن أكثر الآراء تناقضًا.


التفاؤل الأوروبي
إن كل هذه وجهات النظر نموذجية لأولئك المؤلفين الذين يميلون إلى اعتبار الحضارة الأوروبية واحدة من بين حضارات متعددة. وحتى أولئك الذين يعتبرون أنفسهم من أنصار أوروبا الحديثة (مثل توينبي أو هنتنغتون) افترضوا أن الحداثة ليست مجرد نقيض للأسس الكلاسيكية للثقافة الأوروبية، بل إنها أحد سيناريوهات تطورها. ولذلك اقترحوا تعزيز أوروبا وقيمها والدفاع عنها بروح المحافظة الغربية المعتدلة.


إن الغالبية العظمى من الأوروبيين يفهمون الحداثة بشكل مختلف تماما، وهم على قناعة بأن أوروبا كانت أول من سار على الطريق الوحيد الممكن للتطور التاريخي، وأن القيم الأوروبية هي الأفضل والأكثر عالمية، وبالتالي فهي ملزمة، وأن هناك حضارة واحدة فقط - الأوروبية - وأن كل ما تبقى هو جوهر الحضارة نصف المحمصة، أي البربرية أو الوحشية المقنعة، وأن الحداثة تعد بمستوى من الثقافة والفلسفة والمعرفة والتكنولوجيا والأخلاق والقانون والاقتصاد والتطور الاجتماعي والسياسي يتجاوز بشكل أساسي ليس فقط جميع المراحل التاريخية للمجتمعات غير الأوروبية، بل وأيضًا كل ما كانت عليه أوروبا من قبل. إنهم يتعاملون مع أصول الحضارة الأوروبية نفسها بشكل إيجابي فقط بقدر ما أدت إلى "الحداثة المباركة"، في حين أن هذه الأصول، مقارنة بالحداثة، شيء غير كامل وساذج أو عديم الفائدة تغلبت عليه منذ فترة طويلة الحداثة، التي تتميز بكل ما هو أفضل ورفضت وتغلبت على كل ما هو أسوأ. إن الاستناد إلى العصور القديمة الأوروبية أو المجتمعات غير الأوروبية في هذه النظرة العالمية الرسمية للغرب الحديث لا معنى له، وذلك لأن الحقيقة تكمن في اللحظة الحالية من التاريخ الغربي (الأميركي الأوروبي) الذي تطور في طليعة البشرية جمعاء. ولابد أن تصبح هذه الحقيقة غداً أكثر كمالاً واكتمالاً مما هي عليه اليوم. إن نظرية التقدم هذه ـ على الرغم من نبذها إلى حد كبير من قِبَل النخبة الفكرية والفلسفية والإنسانية في الغرب على مدى القرن الماضي ـ تظل الأسطورة السائدة في السياسة الغربية، والثقافة الجماهيرية الغربية، والاقتصاد الغربي، والتعليم الغربي، والنظرة العالمية العادية للإنسان الغربي.


البنية الأولية للوجوس المتوسطي: الانتصار الجذري لأبولون
الآن دعونا نربط بين هذه النماذج لتقييم الحضارة الأوروبية الغربية الحديثة وبنية اللوغوس الثلاثة لنوماكي. ولكن أولاً يجب أن نأخذ في الاعتبار حقيقة مهمة. الحضارة المتوسطية، التي تعتبر الحضارة الغربية الحديثة استمرارًا لها، لم تكن ذات طابع يوناني روماني فحسب، ولا ذات طابع هندو أوروبي (إذا أخذنا في الاعتبار القبائل البربرية في أوروبا الغربية في العصور الوسطى). حتى اللوغوس اليوناني كان في البداية يتألف من تأثيرات سامية فينيقية، ويظل الأصل العرقي الثقافي لعبادة الأم العظيمة في الشرق الأوسط سؤالاً مفتوحًا. لقد رأينا أن هيرمان ويرث أرجع جذور النظام الأمومي إلى جذور هندو أوروبية بدائية مع مركزها في شمال الأطلسي. ووفقاً لفروبينيوس، فإن هذه الدائرة الثقافية (المحيطية البحرية)، مع التركيز على الرقم أربعة، ورمزية المكان، والنظام الأمومي، تمثل نقيضاً للأسلوب الحضاري الهندو أوروبي الذي يعتبر الشمس أنثوية والشهر مذكراً. وقد تتبع شبنجلر (وفروبينيوس) الشفرة الثقافية الهندو أوروبية إلى توران الأبوي، في حين رأى إيفولا أن البطولة الأبوية هي أصل الكلاسيكيات الأوروبية. وعلى أية حال، يمكن اعتبار التأثير السامي والدوافع الأمومية (على النقيض من وجهة نظر هيرمان ويرث) عاملاً غريباً عن الشفرة الثقافية الأوروبية المعيارية. وهذا ما تؤكده بشكل غير مباشر تعاليم الغنوصيين الذين حددوا "الخالق الشرير" باعتباره الإله اليهودي في العهد القديم. لقد قال أتباع باسيليدس الغنوصي، الذين دعوا إلى التغلب على السجن الديميورجي، عن أنفسهم: "نحن لسنا يهودًا بعد، ولكننا لسنا يونانيين بعد".[3]


إن انتشار المسيحية في جميع أنحاء الإمبراطورية الرومانية، مع دمج العهد القديم باعتباره المكون اللاهوتي الأكثر أهمية في الدين الجديد، قد زاد بلا شك من تأثير الثقافة السامية على السياق الأوروبي، على الرغم من أنه يمكن تقييم نطاق وعمق تأثير هذا العنصر السامي بشكل مختلف. على أقل تقدير، في مرحلة مبكرة من تنصير الإمبراطورية الرومانية وفي العصور الوسطى، لم يتجلى هذا العنصر بنشاط وحيوية، حيث تشكلت أسس المجتمع المسيحي من خلال الفلسفة الهيلينية والثقافة القانونية الرومانية، والتي استمرت في الخط الرئيسي للحضارة الهندو أوروبية.


وبصورة عامة، يمكننا أن نتصور دورة الشعار الغربي على أنها تمتد من بداية الألفية الثانية قبل الميلاد (غزو الآخيين للبحر الأبيض المتوسط) إلى العقد الأول من القرن الحادي والعشرين الميلادي، أي إلى عصرنا، الذي يشكل ما يقرب من 4000 عام. ومن الطبيعي أن يتغير شعار الحضارة المتوسطية، حتى في بعدها الهندو-أوروبي، عدة مرات خلال هذه الفترة التاريخية الهائلة. ومع ذلك، فقد تم الحفاظ على بعض المعالم دون تغيير، أو تحولت على طول المسارات الخاصة بهذه الحضارة - الهندو-أوروبية والبحر الأبيض المتوسط ‹من جهة، والغربية الحديثة (أوروبا الغربية) من جهة أخرى.


يمكننا القول إننا نتعامل هنا مع قسمين قطبيين من Noomachy: البداية والنهاية. ويمكن قول الشيء نفسه عن الحضارات الأخرى، والتي سنتعامل معها واحدة تلو الأخرى. نحن هنا مهتمون بأوروبا من أصولها إلى اللحظة الحالية.


لا شك أن رواد الثقافة الأكوينية البدائية والقبائل الهندو أوروبية المرتبطة بها في غرب البحر الأبيض المتوسط ​​(إيطاليا) وشرقه (الأناضول) كانوا ممثلين أحياء للأيديولوجية الثلاثية الوظائف، وحضارة النوع البطولي والمجتمع الذكوري الأبوي المقدس الشبيه بالمحارب. ويمكن القول إن شعارهم كان في المقام الأول الشعار النوراني، وكان أبولو (أو نماذجه الأولية) وزيوس بمثابة تجسيد رئيسي له في الأساطير. كانت هذه فلسفة أورانوسية سماوية يهيمن عليها العمودي، وسلسلة من الرموز الذكورية، والنظام اليومي الدائر (وفقًا لجيلبرت دوران). لذلك، يجب أن نفترض أن العنصر الأبولوني كان في أسس الحضارة المتوسطية واتفاقها الأولي. لم يكن هذا نتيجة للتطور أو نتاجًا لتأثير خارجي. كان أسلاف الإغريق القدماء الذين وصلوا إلى هذه المنطقة (وفقًا لـ Guénon و Evola) حاملين للدائرة الثقافية الشمسية Hyperborean. على أقل تقدير، كان هذا الشعار الشمسي هو محور النخبة السياسية والطبقية في الحضارة المتوسطية، أي طبقتيها الأعلى - الكهنة والمحاربين. أثرت هيمنة الشعار النوراني أيضًا على أولئك الذين ينتمون إلى الوظيفة الثالثة الذين استوعبوا، مع الهيلينية، هياكل الإيديولوجية الأولمبية-الأورانية.


ولكن الآخيين لم يصلوا إلى مكان فارغ. فقد كانت هذه المنطقة مأهولة ذات يوم بشعوب ذات ثقافة وأيديولوجية مختلفة (البلاسجيون، والمينويون، إلخ). ومن المرجح أن هذه الثقافة كانت مرتبة وفقاً لقانون ثقافي أمومي، والذي نلتقي بمظاهره في لوجوس سيبيلي والعصور اللاحقة.


أظهرت دراسات باخوفن، وويرث، وفروبينوس بوضوح أن منطقة البحر الأبيض المتوسط نفسها كانت ذات يوم مجالاً ثقافياً تهيمن عليه هياكل الأم العظيمة. وبالتالي، فقد أكد لوجوس الهندو-أوروبي، والآخيون، والأبولونيون، والأبويون هيمنته في مساحة ذات ثقافة ذات بنية أمومية حتى الآن. وانتهى التصادم الناتج بين هذين اللوغوسين ــ لوجوس الوافدين الجدد الأبولونيين ولوجس الوافدين الأصليين الأموميين ــ أي هذه الحلقة المحددة من نوماكي، بانتصار لوجوس أبولو الكامل وغير المشروط. إن الثقافة المتوسطية، باعتبارها ركيزة للثقافة الأوروبية، كانت في المقام الأول، من الناحية الخارجية، ثقافة العقل النوراني. ويمكننا أن نقول إن الفيثاغورية والأفلاطونية كانتا لحظتين من لحظات الثورة المحافظة، عندما أدركت النخبة الفكرية في العالم اليوناني الحاجة إلى تنظيم وتصنيف و"موسوعة" قانونها الأساسي. ولكن هذا القانون الثقافي الأبولوني/الأفلاطوني كان مهيمناً ومنتشراً قبل فترة طويلة من ظهور فيثاغورس وأفلاطون، لأنه كان يشكل الثابت الأساسي لهذه الحضارة بأكملها، من البداية إلى النهاية (أي إلى حالتها الحالية).


وهكذا تأسست الحضارة المتوسطية كمؤسسة للانتصار الأولمبي الذي لا رجعة فيه للآلهة على الجبابرة، وانتصر أبولو وزيوس على مخلوقات الأم العظيمة، وانتصر العقل النوراني على العقل الأسود، وانتصر عالم الأفكار على مساحة من الفضاء ().


في هذه الحالة، من الأهمية بمكان تحديد اللوغوس الوسيط ـ اللوغوس المظلم لديونيسوس. ففي الانتصار الجذري الذي حققه أبولو على ريا-سيبيل، وأبولو على بايثون، وأوليمبوس على أورتيز، والآلهة على الجبابرة، كان ديونيسوس يُنظَر إليه باعتباره شخصية تقف إلى جانب الآلهة. ومن خلاله يتم توجيه الاتصال بين القمة الوجودية والغائية والكونية والمعرفية والقاع الوجودي والغائي والكوني والمعرفي ـ ولكن على أساس شروط القمة. وقد حددت هيمنة أبولو على الحضارة المتوسطية مصير ديونيسوس أيضاً. فقد تصوره الناس على أنه شعاع من السماء يشير إلى الأرض والجحيم، باعتباره الابن الحبيب لزيوس الأوليمبي، أو كالشمس التي تنزل إلى الليل. ومن هنا جاء اختيار جنس هذا الإله. ورغم كونه خنثوياً بحكم موقعه الوسيط، فإنه يُنظَر إليه على أنه إله ذكر، وعريس ومخلص. إن مساره من هناك إلى هنا؛ فهو شاهد الآلهة وإله بين الآلهة.


إن لوجوس ديونيسوس هو مصفوفة المحاربين والفلاحين. ومن هنا جاءت حملته الهندية وعبادة الخضار المرافقة لها. ولكن حربه وعباداته الزراعية لا ترتبط بالجهود المادية وأيام العمل، بل باللعب والعطلات. إنه إله الأسرار التي تعمل على رفع الأرضي، ورفعه إلى السماوي، وفتح الطريق للبشر إلى الأبدية. يجسد أبولو النظام الإلهي الذي لا يعرف الفوضى. إنه إله الملوك والكهنة، إله لا يتسامح مع النجاسة أو التنازل. إنه إله الأفق العلوي. إنه لا يضع الأشياء في النظام، إنه النظام.


ينحدر ديونيسوس إلى الفوضى، مستعدًا للتعامل مع ما هو غير كامل، لكنه يترجم الفوضى إلى نظام، ويكمل ما هو غير كامل. إن دور لوجوس النور في الحضارة المتوسطية هو أيضًا مشرق، وإن كان أغمق نوعيًا من أبولو.


إن ديونيسوس يعمل كمرشد للطبقة الثانية، بل وحتى الثالثة، من المجتمع الهندو أوروبي، وكذلك النساء اللواتي يجدن أنفسهن على هامش النظام الأبوي، ولكن من خلال عبادة ديونيسوس يتم دمجهن في النسيج الحضاري بأكمله.


هذا هو الهيكل الأولي والأساسي لنوماكي لمنطقة البحر الأبيض المتوسط ‹(في نسخته الهلنستية، ثم اليونانية الرومانية وأوروبا الغربية). هذا هو المكون الأساسي للوغوس في حضارة البحر الأبيض المتوسط - فهو يهيمن عليه أبولو؛ وسيبيل خاضعة تمامًا له ومقموعة له؛ ودينيسوس، الذي يحقق التواصل بين أعلى وأسفل التضاريس العقلية والكونية، ينقل في الغالب أشعة تصويرية من السماء إلى جماهير الأرض والمخلوقات التي تسكنها.


ثلاث وجهات نظر حول مصير الغرب
لقد حدد الاتفاق الأولي للحضارة المتوسطية النسب الأساسية لوجودها التاريخي حتى الوقت الحاضر. لذلك، عندما نتحدث عن "انحدار أوروبا"، أو أزمة الحضارة الغربية، فإننا نعني بوعي أو بغير وعي أزمة الكلمة النورانية، أو مأساة أبولو. وقد ناقش يوليوس إيفولا هذا الأمر صراحةً، ولكن لا شك أن شيئًا مماثلاً كان في ذهن كل هؤلاء المؤلفين الآخرين الذين قدموا للحضارة الغربية مثل هذا التشخيص القاتل. سواء أكان ذلك طوعيًا أم غريزيًا، فإننا نعني في الحديث عن أزمة الغرب الأبولوني، الغرب الذي نعرفه من العصور القديمة والعصور الوسطى. هذا أبولو الذي يندبه أولئك الذين يسجلون كارثة الثقافة الغربية الحديثة.


إذا كان الأمر كذلك، فيجب اعتبار الحلقة الأخيرة من الدورة التاريخية للحضارة المتوسطية "رحيل أبولو"، أو "انسحابه"، أو "اختفائه"، أو "هروبه". إن نقطة البداية للحضارة المتوسطية في هذه الحالة هي اللحظة الجذرية التي انتصر فيها أبولو على سيبيلي، والنقطة الأخيرة هي تلك التي نجد أنفسنا فيها الآن مع إضعاف أبولو وسقوط أبولو ونهاية حكمه. وربما تكون الأساطير الغامضة حول النهاية الوشيكة لحكم زيوس، والتي ترتبط بشكل خاص بحكايات ابتلاعه للعملاق الأنثوي ميتيس وولادة أثينا، مرتبطة بشكل مباشر بهذا. إن نهاية الحضارة الغربية هي نهاية حكم لوجوس النور أبولو.


وعلى هذا، فمن وجهة نظر لوجوس أبولو نفسه، فإن هذا التاريخ هو تاريخ حركة هبوطية مع نقاط أعلى وأدنى. والنقطة العليا هي بداية الثقافة المتوسطية، والنقطة الأدنى هي الحالة الحالية للحضارة الغربية. وإذا تصورنا هذا المخطط بشكل أكثر طبيعية، فسنجد في المرحلة الأولى (الألفية الثانية قبل الميلاد) مرحلة سابقة، وهي مرحلة طفولة أبولو، من منتصف الألفية الأولى قبل الميلاد. إلى العصور الوسطى في أوروبا، حيث لدينا نضج أبولو (الذي تزامن مع ذروة أفلاطونية)، وإضعاف وانحطاط نور الكلمة في عقلانية الحداثة حتى العذاب غير العقلاني لما بعد الحداثة.


ولكن إذا ما اتبعنا نفس المسار الآن من وجهة نظر لوجوس سيبيلي الأسود، فإن الصورة تصبح مختلفة تمامًا. فنقطة البداية هي تبعية المؤنث للمذكر، وبالتالي فإن هذه البداية الأبولونية بالنسبة للوجوس سيبيلي ليست في الحقيقة خاصة به. يعود تاريخ لوجوس سيبيلي إلى الماضي البعيد قبل الهندو-أوروبية أو إلى حقول مجاورة غير هندو-أوروبية، مثل الحقول المصرية أو السامية (إذا اقتصرنا على البحر الأبيض المتوسط). لذلك، ترى سيبيلي غزو أبولو كحلقة حديثة جدًا مقارنة بالوقت العميق تحت الأرض للأم العظيمة. وهي تعترف بالهزيمة في تيتانوماكيا وجيجانتوماكيا وتندب أطفالها الذين سقطوا على أيدي الأوليمبيين. ومع ضعف قوة أبولو، تتحرر تدريجيًا، وتلتئم جراح الجبابرة، ويبدأون ببطء في شق طريقهم إلى سطح الأرض.


إن أول الجبابرة الذين صعدوا إلى جبل الأوليمب هو بروميثيوس. ويسعى هذا الجبابرة إلى تقليد الآلهة، ومشاركة حكمته الأرضية معهم، واستعارة مهاراتهم المقدسة في الحكم. وبالنسبة للأم العظيمة، فإن الزمن هو التقدم، وهذا مبرر تمامًا بقدر ما تنمو قوة الجبابرة في علاقة بضعف الآلهة. والحداثة ("الزمن الجديد") هي زمنهم. ولا يمكن فهم "التقدم" إلا على أنه تقدم القوى الأرضية والداخلية، وتحرير القوى القديمة المسجونة في تارتاروس. وهذا هو الانتقام على جبل أوثيريس، والهجوم المضاد للعمالقة على حقول فليجرا. وهذه هي إنسانية الحداثة. إن نهاية الحضارة الغربية، والانجراف نحو هذه النهاية، بالنسبة للقوى الأرضية، هو التطور الحقيقي، والتحول، والتقدم، والاقتراب من الانتصار الذي طال انتظاره.


ومن ناحية أخرى، قد تكون نهاية هذا التقدم هي "مملكة المرأة".[4] وهذا يتزامن مع تعريف التقاليد الهندوسية للوقت الحاضر باعتباره كالي يوغا، مملكة الإلهة السوداء كالي. تحتوي كتب سيبيلين [5] على نبوءة تتعلق بالحضارة الغربية على وجه التحديد:


وعندئذ [6]
سيحكم العالم كله بأيدي
امرأة
ومطيعة في كل مكان.
حينئذٍ عندما تتولى أرملة الحكم في كل العالم
تكتسب الحكم، وتلقي في البحر العظيم
الذهب والفضة، والنحاس والحديد أيضًا [7]
سيلقي الرجال قصيري العمر في العمق،
حينئذٍ ستُحرم جميع العناصر
من النظام، عندما يتدحرج الإله الذي يسكن في الأعالي
السماء، تمامًا كما تُدحرج مخطوطة؛
100 وستسقط إلى الأرض والبحر العظيمين
السماء المتعددة الأشكال بالكامل؛ وسيتدفق
شلال لا يكل من النار الهائجة،
وسيحرق الأرض، ويحرق البحر،
والسماء السماوية، والليل، والنهار، ويذيب
الخليقة نفسها معًا ويختار
ما هو نقي. لا مزيد من مجالات الضوء الضاحكة،
ولا الليل، ولا الفجر، ولا أيام عديدة من الرعاية،
ولا الربيع، ولا الشتاء، ولا وقت الصيف،
ولا الخريف. ثم من الله العظيم
الدينونة في منتصف عصر عظيم


"سوف يأتي، عندما تتحقق كل هذه الأشياء. [8]
إن أولئك الذين لا تعاني الحضارة الغربية من أزمة بالنسبة لهم لا ينتمون إليها على الإطلاق. إنهم ليسوا صوت الحضارة الغربية، بل صوت الكلمة السوداء. واليوم لا يمكن إلا لغير الأوروبيين أن يكونوا متفائلين أوروبيين.
أما بالنسبة لديونيسوس، فكيف يرى مصير الغرب اليوم؟ كل شيء هنا أكثر تعقيدًا. تقع منطقة ديونيسوس، مملكته، بين الكلمة النورانية لديونيسوس [كذا – أبولو؟ – ي. أ.] والكلمة السوداء لسيبيل. إنه مطابق لنفسه في السماء وعلى الأرض - إنه قريب من الطبيعتين: الإلهية والبشرية. يفهم ديونيسوس منطق كل من النظام الأبوي والأمومي. ولكن في الثقافة المتوسطية، كما رأينا، يتبين أن ديونيسوس مندمج في نموذج النظام الأبولوني وهو موزع هذا النظام على المستويات الأرضية للوجود. إن ديونيسوس هو المخلص والمبادر. ومكانه في جيش الآلهة. ولديه حساباته الخاصة التي يجب أن يسويها مع الجبابرة الذين يمزقونه إرباً. ومصير ديونيسوس في الغرب لا ينفصل عن مصير أبولو. ولذلك، فإنه باتباعه هذا الخط، يرى الحداثة أيضاً باعتبارها "أوقاتاً مظلمة"، ويشارك في مصير جميع الآلهة الأوليمبية الآخرين. وبهذا المعنى، يمكننا أن نتحدث عن "هروب ديونيسوس" (يظهر هروب هذا الإله مراراً وتكراراً، على سبيل المثال، في قصة ليكورجوس، عندما ينغمس في البحر).


ولكن ديونيسوس ليس مرتبطاً بأبولون بهذا القدر من الصرامة. ففي المملكة الأبولونية، يتصرف كابن الآب، ولكن إذا نظرنا إليه من وجهة نظر أخرى، فيمكننا أن نراه كابن الأم. أما ارتباطه بكيبيل، التي تتعافى من الجنون، فينفتح من الجانب الآخر. وهنا نقترب من موضوع معقد للغاية وخطير بشكل واضح، ويمكن صياغته على أنه "ديونيسوس ونظيره". [9] إن اللوغوس المظلم الذي يجلب النور إلى كل تلك المناطق من العالم التي لا تخترقها شمس أبولو، يمكن أن يكتسب في "الشفق" سمات مزعجة. وفي هذه "الشفقات" (شفق الآلهة عند فاغنر، وشفق الأصنام عند نيتشه، وشفق الأبطال عند إيفولا)، يمكن إدراكه باعتباره "عملاقًا". ففي النهاية، قال هيراقليطس في المقطع 15: "هاديس هو نفس ديونيسوس".[10] إن معنى لوغوس ديونيسوس هو أنه "ليس هو نفسه". لكن التشابه يبقى... وهذا مرتبط بـ "ظلال ديونيسوس" [11] وغموض بعض الموضوعات "الديونيسية" المنحطة التي يميزها جيلبرت دوران في ما بعد الحداثة كصفات مميزة [12]. ومن هنا جاءت مخاوف يوليوس إيفولا بشأن شخصية ديونيسوس ومنحه الحضارة الديونيسية سمات منحطة تؤدي إلى العصر الحديدي (كالي يوغا). وهنا يمكننا أن نتذكر أيضًا فكرة جينون عن "المحاكاة الساخرة الكبرى" و"فتح بيضة العالم من الأسفل"، فضلاً عن تحذيراته من الخطر الخاص الذي تشكله بعض التقاليد المقدسة التي تؤكد على المستوى الكوني المتوسط والقادرة على اكتشاف إمكاناتها التدميرية في العصر الحرج لنهاية الدورة.[13]


في هذا المعنى، من المهم ما قلناه عن حقل ديونيسوس في الحضارة المتوسطية ومصيره. ففي نظر الأم العظيمة، هذا الحقل قابل للتساؤل، كما في حالة النصف "الذكر" من أغديستس الأنثوية الخنثوية. أو قد يتغير كليًا، وبدلاً من ديونيسوس، يمكن أن تظهر صورة "المخلصة" [14]. هذا "ديونيسوس آخر"، غير أوروبي، وليس ذلك الذي نعرفه من العصر الكلاسيكي للتاريخ. هذا "ديونيسوس آخر"، "ديونيسوس البدائي"، أو "ما بعد ديونيسوس".


إذا كان انحدار أوروبا بالنسبة لديونيسوس الشمسي هو منتصف ليل هذه الحضارة الذي يتبعه فجر جديد - "عودة ديونيسوس" - فبالنسبة لنظيره الأرضي، فهو تحقيق لهدف سري، مركز الجحيم، والهدف هو تثبيت الوقت في ذروته الجهنمية، وبالتالي جعل الجحيم أبديًا ودائمًا.


" في هذه الحالة، وعلى النقيض من النظرة المباشرة والكارثية للوغوس النوراني والتيتانية التقدمية للوغوس الأسود، فإن العلاقة بين لوجوس ديونيسوس المظلم والثقافة الغربية الحديثة (الأوروبية الغربية) تصبح غامضة للغاية، لأنها تستند إلى العملية المعقدة لـ "تمييز ديونيسوس".


الحواشي:
[1] ويبر، م. بروتستانتسكيا إتيكا إي دوخ kapitalizma. إيزبراني برويزفيدينيا. موسكو: التقدم، 1991.
[2] سومبارت، و. بورزوا. موسكو: ناوكا، 1994.
[3] دوغين، أ. ف. بويسكاخ تيمنوجو لوغوسا. موسكو: أكاديميتشيسكي برويكت، 2013.
[4] يصف سفر الرؤيا المسيحي هذا برمز العاهرة البابلية، "المرأة الأرجوانية".
[5] Knigi Sivill (Sobranie pesen-prorochestv, napisannykh neizvestnymi avtorami II v. do n.e.-IV v.n.e. موسكو: Engima، 1996.
[6] بعد مجيء العملاق بيليار.
[7] هذه إشارة واضحة إلى العصور الأربعة للذهب والفضة والبرونز والحديد، والتي تنتهي بـ "مملكة المرأة".
[8] ينتج دوغين ترجمته الخاصة ويعيد إنتاج (في هذه الحاشية) للمقارنة ترجمة م. فيتكوفسكايا وف. فيتكوفسكي الموجودة في Knigi Sivill، المرجع السابق، ص 50. الترجمة الإنجليزية المقدمة هنا مأخوذة من "The Sybilline Oracles" التي ترجمها ميلتون إس. تيري في عام 1899 ونشرتها sacred-texts.com في ديسمبر 2001، السطور 90-111.
[9] دوغين، أ. Radikalnyi subekt i ego dubl. موسكو: Evraziiskoe Dvizhenie، 2009. [10] ترجمة هيراقليطس الإنجليزية من موقع heraclitusfragments.com [11] Maffessoli، M. L’Ombre de Dionysos، مساهمة في علم اجتماع الأورجي. باريس: ميريديان كلينكسيك، 1985. [12] دوراند، ج.، شخصيات أسطورية ووجهات للعمل . من النقد الأسطوري إلى التحليل الأسطوري. باريس: بيرج إنترناشيونال، 1979. [13] وبهذا المعنى يصف جينون انحطاط التقليد المصري، الذي يسمي بعض تياراته "الهرمسية المنحرفة".
[14] يمكن العثور على نظرية "المسيح الأنثى" في الطائفة اليهودية لجاكوب فرانك، الذي أثر على عدد كبير من المنظمات الصوفية في أوروبا في القرنين الثامن عشر والعشرين. انظر نوفاك، الفصل. جاكوب فرانك: المسيح المزيف. باريس: لارماتان، 2012.